Analyse des termes
Il faut identifier les acteurs (survivants, associations, historiens, juges, États, artistes, ONU) et les enjeux (reconnaissance, réparation, lutte contre le négationnisme, transmission). Le pluriel « mémoires » et les deux groupes imposent de comparer les rythmes depuis 1945.
Problématique
Comment et pourquoi les mémoires du génocide des Juifs et des Tsiganes sont-elles passées de la marge au cœur des mémoires officielles, à des rythmes différents ?
Le plan en trois parties
I
1945-1960 : des mémoires de survivants, dans l'ombre de la Résistance
- Mémoire résistante dominante.Nuit et Brouillard (1956) ; génocide fondu dans la déportation.
- Initiatives communautaires et israéliennes.CDJC (1943), Yad Vashem (1953), Mémorial du martyr juif inconnu (1956).
TransitionCes mémoires restent confinées aux survivants tant que la justice et les historiens n'en ont pas fait un objet public : le procès Eichmann ouvre cette nouvelle période.
II
1961-1990 : justice, historiens et médias font émerger ces mémoires
- Les procès et l'ère du témoin.Eichmann (1961), Barbie (1987).
- Historiens, militants et œuvres.Paxton (1973), Klarsfeld (1978), Shoah (1985) ; RFA reconnaît le génocide des Sinti et Roms (1982).
- Contre le négationnisme.Faurisson (1978) ; loi Gayssot (1990).
TransitionUne fois les faits établis et connus, ce sont les États et les organisations internationales qui prennent le relais, au moment où les témoins disparaissent.
III
Depuis 1990 : reconnaissance d'État, mondialisation, transmission
- Les États reconnaissent.Chirac (1995) ; Hollande à Montreuil-Bellay (2016).
- Institutions et dates internationales.Mémorial de la Shoah (2005) ; 27 janvier (ONU, 2005) ; 2 août (Parlement européen, 2015).
Ouverture
La mémoire du génocide des Juifs sert aujourd'hui de modèle pour d'autres génocides, comme celui des Tutsi, au risque de la concurrence des mémoires.