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Histoire et mémoires des conflits
Distinguer histoire et mémoire ; les notions de crime contre l’humanité et de génocide et le contexte de leur élaboration ; les lois mémorielles ; les causes de la Première Guerre mondiale, un débat historique et ses implications politiques de 1914 à nos jours ; la guerre d’Algérie, ses mémoires et son histoire (spécialité HGGSP de Tle).
À propos de cette page
1. Histoire et mémoire : deux rapports au passé
Trois penseurs de la mémoire
Le sociologue Maurice Halbwachs montre dès 1925, dans Les Cadres sociaux de la mémoire, qu’on se souvient toujours à l’intérieur d’un groupe : c’est la mémoire collective, idée prolongée dans son livre posthume La Mémoire collective (1950), publié après sa mort en déportation. En 1984, l’historien Pierre Nora ouvre Les Lieux de mémoire, entreprise collective de sept volumes (1984-1992), en opposant les deux notions : « La mémoire est un phénomène toujours actuel, un lien vécu au présent éternel ; l’histoire, une représentation du passé. » Un lieu de mémoire est tout élément, matériel ou symbolique, où une mémoire collective se cristallise : un monument, mais aussi une date, un drapeau, un hymne ou un livre (le 14 juillet, La Marseillaise, le Panthéon). Le philosophe Paul Ricœur, dans La Mémoire, l’histoire, l’oubli (2000), met en garde contre les excès du « devoir de mémoire » et plaide pour une « juste mémoire », ni trop de mémoire, ni trop d’oubli.
Deux rapports au passé qui se nourrissent et s’affrontent
La mémoire fournit à l’historien des témoignages, sources à critiquer comme les autres, et des questions : ce sont souvent des groupes mémoriels qui obligent la recherche à regarder un sujet oublié. L’histoire, en retour, corrige les mémoires, défait les mythes, rétablit les chiffres. Elle peut même prendre la mémoire pour objet : Henry Rousso étudie dans Le Syndrome de Vichy (1987) les phases successives du souvenir de l’Occupation en France, du deuil inachevé à l’obsession. Les États, enfin, font de la mémoire une politique publique : jours fériés (la loi du 24 octobre 1922 fait du 11 novembre un jour férié), monuments, musées, programmes scolaires. Choisir une date de commémoration, c’est déjà choisir un récit.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Mémoire collective / mémoire officielle | Souvenirs partagés et transmis par un groupe (Halbwachs) / récit que l’État promeut par des dates, des monuments et des discours, qui peut entrer en conflit avec les mémoires de groupes. |
| Lieu de mémoire / lieu d’histoire | Élément, matériel ou non, investi d’une signification par un groupe (Nora) / endroit où un fait s’est produit. |
| Devoir de mémoire / travail de mémoire | Injonction morale à se souvenir des victimes, diffusée en France dans les années 1990 / démarche critique qui accepte de comprendre et d’historiciser le passé. |
| Commémoration / célébration | Cérémonie publique à date fixe, qui peut honorer des défaites et des victimes / fête d’une victoire ou d’un succès. |
| Témoin / porteur de mémoire | A vécu les faits et les raconte / entretient et revendique la mémoire d’un événement (association, famille, État), même s’il appartient à une génération suivante. |
| Historien / témoin | Établit et explique à partir de sources croisées / raconte ce qu’il a vécu, avec la force et les limites d’un point de vue. |
Phrase de copie : « Un même conflit laisse des mémoires plurielles, portées par des groupes qui ne l’ont pas vécu de la même façon ; l’histoire, elle, les confronte aux sources pour établir ce qui s’est passé et expliquer pourquoi on s’en souvient ainsi. »
« Un ancien combattant a vécu la guerre, donc son témoignage dit la vérité. » → faux : un témoignage est une source précieuse mais partielle, marquée par le point de vue et par le temps ; l’historien le confronte aux archives et à d’autres témoignages.
Réflexe — devant toute mémoire, je pose quatre questions : qui se souvient, de quoi, pour quoi faire et à quel moment du présent.
Attention — parlez des mémoires au pluriel. Un lieu de mémoire n’est pas forcément un lieu géographique : une date ou un chant peuvent l’être. Et l’histoire peut faire de la mémoire son objet d’étude : étudier un souvenir reste un travail d’historien.
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2. Crime contre l’humanité et génocide : des notions nées des conflits
1915 : une première formule, sans tribunal
Le 24 mai 1915, la France, le Royaume-Uni et la Russie dénoncent publiquement les massacres d’Arméniens dans l’Empire ottoman comme des « crimes contre l’humanité et la civilisation » et annoncent qu’ils en tiendront personnellement responsables les membres du gouvernement ottoman. C’est une déclaration politique, en pleine guerre : la notion n’existe pas encore en droit, et aucun tribunal international ne la juge après 1918.
1944-1948 : nommer et juger les crimes nazis
En 1944, le juriste juif polonais Raphaël Lemkin, réfugié aux États-Unis, forge le mot « génocide » dans Axis Rule in Occupied Europe, en réponse aux politiques nazies : il associe le grec genos (« race, peuple ») et le latin -cide (« tuer »). Le 8 août 1945, l’accord de Londres fixe le statut du Tribunal militaire international de Nuremberg. Son article 6 distingue trois crimes : les crimes contre la paix, les crimes de guerre et, au point c, les crimes contre l’humanité (assassinat, extermination, réduction en esclavage, déportation et autres actes inhumains commis contre toute population civile, avant ou pendant la guerre, persécutions pour des motifs politiques, raciaux ou religieux). Mais le Tribunal ne les juge que s’ils sont liés à la guerre ou aux autres crimes qu’il punit : la notion reste encore attachée au conflit.
Le 9 décembre 1948, la veille de la Déclaration universelle des droits de l’homme, l’Assemblée générale de l’ONU adopte la convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, en vigueur le 12 janvier 1951. Le génocide devient un crime en temps de paix comme en temps de guerre. Les groupes politiques ne figurent pas dans la définition : les États ne se sont pas entendus pour les protéger, si bien que l’extermination d’opposants politiques relève du crime contre l’humanité, non du génocide.
Une notion qui s’étend
En France, la loi du 26 décembre 1964 rend les crimes contre l’humanité imprescriptibles : ils peuvent être jugés sans limite de temps, ce qui rend possibles, des décennies plus tard, les procès étudiés dans l’objet de travail conclusif. Les tribunaux pénaux internationaux pour l’ex-Yougoslavie (1993) et pour le Rwanda (1994) appliquent ces notions ; le TPIR prononce en 1998 la première condamnation pour génocide par une juridiction internationale (jugement Akayesu). Le statut de Rome (17 juillet 1998) crée la Cour pénale internationale, en fonction depuis 2002, et définit le crime contre l’humanité sans exiger de lien avec une guerre (article 7).
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Crime de guerre / crime contre l’humanité | Violation des lois de la guerre (prisonniers exécutés, pillage) / acte inhumain dirigé contre une population civile, en guerre comme en paix (statut de Rome, 1998). |
| Crime contre l’humanité / génocide | Vise des civils, quel que soit le motif / vise un groupe national, ethnique, racial ou religieux, avec l’intention de le détruire comme tel. |
| Imprescriptible / amnistié | Peut être jugé sans limite de temps (crime contre l’humanité en France depuis 1964) / ne peut plus être poursuivi, la loi ayant effacé le caractère punissable des faits. |
| Qualification juridique / mot de l’historien | Prononcée par un tribunal au terme d’un procès / employée par les historiens pour analyser des faits, y compris antérieurs à 1944. |
Phrase de copie : « Les notions de crime contre l’humanité et de génocide naissent de la volonté de juger des violences de masse que le droit de la guerre ne permettait pas de punir ; leur élaboration suit le rythme des conflits, de 1915 à 1948. »
« En 1915, les Alliés accusent l’Empire ottoman de génocide. » → faux (anachronisme) : le mot date de 1944 ; en 1915, la déclaration parle de « crimes contre l’humanité et la civilisation ». Les historiens parlent aujourd’hui du génocide des Arméniens, mais pas les acteurs de 1915.
Réflexe — pour qualifier un crime de masse, je cherche qui est visé (des combattants, des civils, un groupe comme tel), l’intention (détruire le groupe ou non), puis le texte de référence et sa date (1945, 1948, 1998).
Attention — le génocide exige l’intention de détruire un groupe, l’élément le plus difficile à prouver devant un juge. Les groupes politiques ne sont pas protégés par la convention de 1948. Et le mot « génocide » ne s’emploie pas pour les acteurs d’avant 1944 : ce serait un anachronisme.
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3. Quand l’État dit le passé : les lois mémorielles
| Loi | Contenu |
|---|---|
| 13 juillet 1990 (loi Gayssot) | Punit la contestation des crimes contre l’humanité jugés à Nuremberg : la seule des quatre qui comporte une sanction pénale. |
| 29 janvier 2001 | « La France reconnaît publiquement le génocide arménien de 1915. » |
| 21 mai 2001 (loi Taubira, du nom de la députée de Guyane Christiane Taubira) | Reconnaît la traite et l’esclavage comme crimes contre l’humanité. |
| 23 février 2005 | Reconnaissance de la Nation envers les rapatriés ; l’article 4 demande aux programmes scolaires de reconnaître le « rôle positif » de la présence française outre-mer. |
La crise de 2005
Le 12 décembre 2005, dix-neuf historiens, dont Pierre Nora, René Rémond et Pierre Vidal-Naquet, lancent l’appel « Liberté pour l’histoire » : ils demandent l’abrogation des articles de ces lois qui, selon eux, restreignent la liberté de l’historien, car il n’appartient pas au Parlement de définir la vérité historique. Au même moment, l’historien Olivier Pétré-Grenouilleau est poursuivi par un collectif pour ses propos sur la traite (plainte retirée en 2006). D’autres historiens, réunis dans le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (2005), dénoncent les instrumentalisations sans rejeter toute loi ; une contre-pétition, signée notamment par Serge Klarsfeld et Claude Lanzmann, défend la loi Gayssot comme une protection contre le négationnisme.
Chercher un équilibre
Le président Jacques Chirac saisit le Conseil constitutionnel, qui reconnaît le 31 janvier 2006 à l’alinéa contesté un caractère réglementaire, ce qui permet de l’abroger par décret le 15 février 2006 ; le reste de la loi demeure. En 2008, une mission parlementaire présidée par Bernard Accoyer recommande de ne plus voter de lois mémorielles et de préférer des résolutions, que l’article 34-1 de la Constitution, ajouté par la révision du 23 juillet 2008, permet aux assemblées d’adopter : une résolution exprime une position sans valeur normative. Le 28 février 2012, le Conseil constitutionnel censure une loi qui punissait la négation des génocides reconnus par la loi ; le 8 janvier 2016, il juge au contraire la loi Gayssot conforme à la Constitution, car elle vise des crimes jugés par une juridiction et lutte contre des manifestations graves d’antisémitisme et de haine raciale.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Loi mémorielle / résolution parlementaire | S’impose à tous et peut punir / exprime une position du Parlement sans valeur normative (article 34-1, 2008). |
| Reconnaître / punir / prescrire | Déclarer un fait et ses victimes (2001) / faire de sa négation un délit (1990) / imposer un contenu d’enseignement (article 4 de 2005). |
| Déclasser / abroger | Le Conseil constitutionnel constate qu’une disposition relève du règlement, non de la loi (31 janvier 2006) / la disposition est supprimée, ici par décret (15 février 2006). |
Plan pour le sujet « Les lois mémorielles en France : l’État peut-il dire l’histoire ? » : I. Pourquoi le Parlement légifère : protéger une vérité contre sa négation (1990), reconnaître des victimes (2001) ; II. La crise de 2005 : un contenu d’enseignement imposé, la révolte des historiens ; III. Un équilibre recherché : abrogation (2006), mission Accoyer et résolutions (2008), contrôle du juge constitutionnel (2012, 2016).
« Les historiens de 2005 défendent toutes les lois mémorielles contre l’État. » → faux : l’appel « Liberté pour l’histoire » demande l’abrogation de toutes ces dispositions ; d’autres historiens distinguent les lois et défendent la loi Gayssot.
Réflexe — pour chaque loi, je dis ce qu’elle fait (reconnaître, punir, prescrire), qui l’a demandée (victimes, descendants, associations) et qui la conteste, au nom de quelle légitimité.
Attention — seule la loi Gayssot comporte une sanction pénale. En 2006, seul l’alinéa sur le « rôle positif » est abrogé, pas toute la loi de 2005. Deux légitimités s’opposent : celle des victimes et de leurs descendants, qui attendent une reconnaissance publique, et celle des historiens, qui défendent la liberté de la recherche.
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4. Les causes de la Première Guerre mondiale : de la crise de juillet à la « guerre des documents » (1914-1939)
Rappel. Le déroulement de la guerre est étudié en 1re dans La Première Guerre mondiale, les traités de paix dans Sortir de la guerre et construire la paix. Ici, on étudie la manière dont on a expliqué la guerre.
Juillet 1914 : causes profondes, causes immédiates
| Date (1914) | Décision |
|---|---|
| 5-6 juillet | « Chèque en blanc » : l’Allemagne assure l’Autriche-Hongrie de son soutien. |
| 23 juillet | Ultimatum austro-hongrois à la Serbie, conçu pour être difficilement acceptable. |
| 28 juillet | L’Autriche-Hongrie déclare la guerre à la Serbie. |
| 30 juillet | Mobilisation générale russe. |
| 1er août | L’Allemagne déclare la guerre à la Russie ; la France mobilise. |
| 3-4 août | L’Allemagne déclare la guerre à la France et envahit la Belgique neutre ; le Royaume-Uni entre en guerre. |
Les historiens distinguent les causes profondes et les causes immédiates. Les premières tiennent au système d’alliances (Triple-Alliance de 1882, Triple-Entente achevée en 1907), aux rivalités impériales (crises marocaines de 1905 et 1911), aux guerres balkaniques de 1912-1913, à la course aux armements (loi française des trois ans, 1913) et aux nationalismes. Les secondes relèvent des décisions de juillet 1914, prises par quelques dizaines de dirigeants à Vienne, Berlin, Saint-Pétersbourg, Paris et Londres. Toute la difficulté est là : les causes profondes existaient depuis des années sans provoquer de guerre générale, et les décisions de juillet ne se comprennent pas sans elles. Dès 1916, Lénine explique la guerre par l’impérialisme, stade suprême du capitalisme ; en 1917, les bolcheviks publient les traités secrets du tsar.
1914-1919 : se justifier, puis condamner
Dès 1914, chaque belligérant publie un recueil de documents diplomatiques choisis pour prouver son innocence : Livre blanc allemand, Livre orange russe, Livre bleu britannique, Livre jaune français (décembre 1914). L’histoire des causes naît comme une arme de propagande. Le traité de Versailles, signé dans la galerie des Glaces cinq ans jour pour jour après l’attentat, tranche en faveur des vainqueurs. Son article 231, placé en tête de la partie « Réparations », déclare l’Allemagne et ses alliés « responsables, pour les avoir causés, de toutes les pertes et de tous les dommages » subis par les Alliés, et fonde ainsi les réparations, fixées en 1921 à 132 milliards de marks-or. L’article 227 met en accusation Guillaume II devant un tribunal spécial de cinq juges ; réfugié aux Pays-Bas depuis novembre 1918, l’ex-empereur n’est jamais livré. En Allemagne, toutes les forces politiques dénoncent un « Diktat » et le « mensonge de la culpabilité » (Kriegsschuldlüge).
1919-1939 : la « guerre des documents »
La République de Weimar organise la riposte : un service du ministère des Affaires étrangères, le Kriegsschuldreferat (1919), finance des publications, et Berlin édite de 1922 à 1927 quarante volumes d’archives, Die Große Politik der europäischen Kabinette, qui couvrent 1871-1914 pour replacer juillet 1914 dans une longue histoire de rivalités. Londres (1926-1938) puis Paris (1929-1959) répondent par leurs propres collections. Ces documents choisis par des commissions officielles sont à la fois un progrès, car des milliers de dépêches secrètes deviennent accessibles, et une arme. Les historiens de métier nuancent peu à peu le verdict de 1919 : Pierre Renouvin (Les Origines immédiates de la guerre, 1925) insiste sur les décisions de Vienne et de Berlin tout en étudiant celles des autres capitales ; les Américains Harry Elmer Barnes (1926) et Sidney Fay (The Origins of the World War, 1928) répartissent les responsabilités, et sont qualifiés de « révisionnistes » du traité ; le professeur Jules Isaac (Un débat historique, 1933) confronte méthodiquement les thèses pour sortir du débat partisan. L’enjeu n’est pas seulement savant : contester l’article 231, c’est contester tout le traité, et le parti nazi fait de la dénonciation du « Diktat » un thème central de sa propagande avant 1933.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Causes / responsabilités | Enchaînement de facteurs qui expliquent la guerre / jugement porté sur des acteurs (Kriegsschuldfrage, la « question des responsabilités »). |
| Article 231 / article 227 | Responsabilité de l’Allemagne et de ses alliés, fondement des réparations / mise en accusation de Guillaume II. |
| Révisionnisme / négationnisme | Remise en cause d’une interprétation établie (ici le verdict de 1919) : toute histoire est révisable / négation de la réalité d’un crime (le génocide des Juifs) ; le mot a été proposé par Henry Rousso en 1987 pour ne pas confondre les deux. |
| Impérialisme / colonialisme | Politique d’expansion et de domination, y compris économique (Hobson en 1902, Lénine en 1916) / domination directe de territoires. |
Phrase de copie : « En désignant un coupable, l’article 231 ne clôt pas la question des causes : il la transforme en enjeu politique, que l’Allemagne conteste par la publication de ses archives. »
« Le traité de Versailles prouve que l’Allemagne est responsable de la guerre. » → faux : un traité fixe une responsabilité juridique, imposée par des vainqueurs ; c’est une source sur leur vision de la guerre en 1919, pas une preuve de ses causes.
Réflexe — pour chaque texte sur les causes de 1914, je demande qui écrit (État, vainqueur, historien), quand, avec quelles sources et dans quel but.
Attention — ne confondez pas l’article 231 (responsabilité, réparations) et l’article 227 (Guillaume II). Ne récitez pas les causes de la guerre comme une liste : le sujet porte sur les explications successives et leurs usages politiques. Et « révisionniste » n’est pas une insulte en histoire : il ne faut pas le confondre avec « négationniste ».
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5. Un débat relancé : de la controverse Fischer aux Somnambules (1945-2014)
La controverse Fischer
L’historien hambourgeois Fritz Fischer publie en 1961 Griff nach der Weltmacht, traduit en 1970 sous le titre Les Buts de guerre de l’Allemagne impériale. En exploitant des archives jusque-là non publiées, il montre l’ampleur des annexions envisagées par le chancelier Bethmann Hollweg dans son programme du 9 septembre 1914. La controverse est aussi politique : sa thèse suggère une continuité entre les ambitions de 1914 et celles de 1939, alors que la République fédérale préférait voir dans le nazisme un accident. Gerhard Ritter devient son principal contradicteur, et en 1964 le gouvernement fédéral retire son financement à une tournée de conférences de Fischer aux États-Unis.
Un débat élargi et internationalisé
Le débat sort des cadres nationaux : l’Historial de la Grande Guerre de Péronne (1992) est conçu par des historiens français, allemands et britanniques, et un manuel d’histoire franco-allemand paraît à partir de 2006. En 2012, l’historien australien Christopher Clark publie Les Somnambules (traduction française en 2013) : il décrit des dirigeants de toutes les capitales, Belgrade comprise, qui avancent vers la guerre sans en mesurer la portée ; la Canadienne Margaret MacMillan publie en 2013 The War That Ended Peace. Le livre de Clark connaît un immense succès en Allemagne, où certains y lisent un soulagement ; des historiens comme Gerd Krumeich ou John Röhl rappellent au contraire le poids des décisions de Berlin. En Serbie, lors du centenaire de 2014, on reproche à Clark de charger Belgrade, au moment où une statue de Princip est inaugurée à Sarajevo-Est. Un siècle après, le débat porte moins sur un coupable unique que sur la hiérarchie des responsabilités.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Histoire / historiographie | Étude du passé / histoire de la manière dont les historiens l’ont écrit : leurs questions, leurs sources, leurs thèses successives. |
| Thèse d’historien / opinion | Interprétation appuyée sur des sources et discutée par les pairs / avis sans preuve. |
| Le « qui ? » / le « comment ? » | Chercher un coupable (article 231, Fischer) / expliquer un enchaînement de décisions (Clark). |
| Responsabilité majeure / responsabilité unique | Ce que soutient Fischer : l’Allemagne a la plus grande part / ce que n’affirme plus aucun historien sérieux. |
Plan pour le sujet « Les historiens face aux causes de la Première Guerre mondiale : un débat renouvelé ? » : I. 1914-1939 : un débat sous la contrainte des États (livres de couleur, article 231, Die Große Politik, Renouvin, Fay, Isaac) ; II. 1945-années 1980 : du consensus de la réconciliation à la controverse Fischer (1951, 1961, 1964) ; III. Depuis les années 1990 : un débat élargi mais toujours ouvert (Péronne, manuel franco-allemand, Clark, centenaire de 2014). Problématique : comment le débat s’est-il renouvelé, et pourquoi reste-t-il inséparable des enjeux politiques de chaque époque ?
« Selon Christopher Clark, l’Allemagne n’a aucune responsabilité dans la guerre. » → faux : Clark refuse de désigner un coupable unique et répartit les responsabilités, sans disculper Berlin.
Réflexe — pour chaque thèse, je donne l’historien et sa date, ses sources, le contexte politique de sa parution et sa réception (qui l’attaque, qui l’utilise).
Attention — n’écrivez ni que les historiens ont « prouvé » la culpabilité unique de l’Allemagne, ni que la guerre est « la faute de tous » : on hiérarchise aujourd’hui les responsabilités sans les réduire à un seul coupable. Fischer parle d’une responsabilité majeure, pas unique.
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6. La guerre d’Algérie : mémoires plurielles, histoire et reconnaissance
Rappel. Le déroulement de la guerre et la décolonisation sont étudiés en Terminale dans La France : une nouvelle place dans le monde ; les mémoires de la guerre ont été abordées en 3e dans La société française, l’immigration et les mémoires.
Une guerre sans nom (1954-1962)
Le 1er novembre 1954, le Front de libération nationale (FLN) déclenche l’insurrection dans une Algérie française depuis 1830 et organisée en départements. Paris parle d’« événements » et d’« opérations de maintien de l’ordre ». Les pouvoirs spéciaux votés en mars 1956 permettent d’envoyer le contingent : plus d’un million d’appelés servent en Algérie. En 1957, l’armée gagne la « bataille d’Alger » en recourant à la torture ; le mathématicien Maurice Audin, militant communiste favorable à l’indépendance, disparaît après son arrestation en juin. À Paris, le 17 octobre 1961, la manifestation pacifique d’Algériens appelée par la fédération de France du FLN contre le couvre-feu qui leur est imposé depuis le 5 octobre est réprimée par la police du préfet Maurice Papon : des milliers d’arrestations, des corps jetés dans la Seine, au moins plusieurs dizaines de morts, plus d’une centaine selon plusieurs historiens. Les accords d’Évian (18 mars 1962) et le cessez-le-feu du 19 mars n’arrêtent pas les violences : attentats de l’OAS, fusillade de la rue d’Isly (26 mars), massacres d’Oran (5 juillet), représailles contre les harkis. L’Algérie devient indépendante le 5 juillet 1962. Le bilan fait lui-même débat : environ 25 000 à 30 000 militaires français morts ; entre 250 000 et 400 000 morts algériens selon les estimations des historiens, quand l’État algérien retient le chiffre d’un million et demi de martyrs.
Des mémoires refoulées et cloisonnées (1962-années 1980)
En France s’installe un oubli organisé : les décrets d’amnistie du 22 mars 1962, puis les lois du 31 juillet 1968 et du 3 décembre 1982 (qui réintègre les généraux putschistes) empêchent tout procès, et les textes officiels parlent d’« opérations effectuées en Afrique du Nord ». La version officielle du 17 octobre 1961 ne reconnaît que quelques morts, et la mémoire de gauche retient surtout Charonne (8 février 1962). Mais les porteurs de mémoire se multiplient : environ 800 000 pieds-noirs rapatriés en 1962, dont les associations réclament reconnaissance et indemnisation ; harkis relégués dans des camps comme Rivesaltes (Pyrénées-Orientales) ou Bias ; anciens appelés, souvent silencieux, dont la FNACA (fondée en 1958) défend la date du 19 mars ; immigrés algériens et leurs enfants. En Algérie, le FLN impose une mémoire officielle héroïque (« un seul héros, le peuple ») qui légitime le parti unique et efface les rivaux, comme le Mouvement national algérien de Messali Hadj ; le 1er novembre y est la fête de la révolution.
Le retour du refoulé (années 1990-2000)
À partir des années 1990, l’histoire rattrape les mémoires. B. Stora publie La Gangrène et l’oubli (1991) ; Jean-Luc Einaudi publie La Bataille de Paris (1991) sur le 17 octobre 1961 ; Bertrand Tavernier et Patrick Rotman réalisent La Guerre sans nom (1992), fondé sur des témoignages d’appelés. La loi du 18 octobre 1999 adopte enfin l’expression « guerre d’Algérie ». En juin 2000, le témoignage de Louisette Ighilahriz dans Le Monde relance le débat sur la torture ; le général Aussaresses la revendique dans un livre en 2001 et est condamné en 2002 pour complicité d’apologie de crimes de guerre. En 2001, Raphaëlle Branche publie sa thèse, La Torture et l’armée pendant la guerre d’Algérie : l’histoire établit ce que la mémoire disait ou taisait. Le 17 octobre 2001, le maire de Paris inaugure sur le pont Saint-Michel une plaque « À la mémoire des nombreux Algériens tués lors de la sanglante répression de la manifestation pacifique du 17 octobre 1961 », sans nommer de responsable.
Des reconnaissances qui n’éteignent pas la guerre des mémoires (depuis 2002)
L’État multiplie les gestes, parfois concurrents : Mémorial du quai Branly (5 décembre 2002), journée d’hommage aux harkis du 25 septembre et journée du 5 décembre (2003), loi du 23 février 2005, loi du 6 décembre 2012 qui fait du 19 mars une journée du souvenir, rejetée par des associations de rapatriés et de harkis. Le 17 octobre 2012, François Hollande déclare que « la République reconnaît avec lucidité ces faits » ; le 16 octobre 2021, Emmanuel Macron nomme Papon et qualifie de « crimes » « inexcusables pour la République » ce qui fut commis cette nuit-là. Le 28 mars 2024, l’Assemblée nationale adopte une résolution (67 voix contre 11) qui condamne cette répression « sous l’autorité du préfet de police Maurice Papon » et souhaite une journée de commémoration. Emmanuel Macron reconnaît la responsabilité de l’État dans la mort de Maurice Audin (2018), l’assassinat de l’avocat Ali Boumendjel (2021) puis, le 1er novembre 2024, celui du dirigeant du FLN Larbi Ben M’hidi par des militaires français. Après Nicolas Sarkozy (2012) et François Hollande (2016), qui reconnaissent la responsabilité de la France dans l’abandon des harkis, il leur demande pardon (2021), et la loi du 23 février 2022 reconnaît la responsabilité de la Nation envers eux.
Le rapport de B. Stora (20 janvier 2021) formule une trentaine de préconisations pour la « réconciliation des mémoires » : accès aux archives, commission « Mémoires et vérité », gestes symboliques ; l’Élysée précise qu’il n’y aura « ni repentance, ni excuses ». Une commission mixte d’historiens français et algériens est annoncée en août 2022. En Algérie, où l’on attend une reconnaissance plus large, ces gestes sont jugés insuffisants (on y parle d’un « goutte-à-goutte mémoriel »), et la crise diplomatique ouverte en 2024 les fragilise. En décembre 2025, l’Assemblée populaire nationale algérienne vote une loi qui criminalise la colonisation française (1830-1962) ; révisée en mars 2026 après le rejet de treize articles par le Conseil de la nation, puis adoptée définitivement en avril 2026, elle réclame la « reconnaissance officielle par l’État français de son passé colonial », punit de prison l’apologie de la colonisation et qualifie de « trahison » la collaboration des harkis avec l’armée coloniale : l’Algérie légifère, elle aussi, sur la mémoire.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Harkis / pieds-noirs | Algériens engagés comme supplétifs dans l’armée française, et leurs familles / Français d’origine européenne installés en Algérie. |
| Rapatriés / réfugiés | Nationaux accueillis dans leur propre pays, même si beaucoup n’avaient jamais vécu en métropole / étrangers qui fuient des persécutions. |
| Amnistie / grâce | Efface le caractère punissable des faits et empêche même le procès / dispense un condamné de sa peine sans effacer la condamnation. |
| Reconnaissance / repentance | Admettre publiquement un fait (Audin, 17 octobre) / présenter des excuses au nom de la nation, ce que la France n’a pas fait envers l’Algérie. |
| Guerre des mémoires / concurrence des victimes | Concurrence de groupes pour faire reconnaître leur récit d’un même conflit (titre d’un livre de Stora, 2007) / compétition pour faire reconnaître sa souffrance comme la plus grave (Jean-Michel Chaumont, 1997). |
Plan pour le sujet « Les mémoires de la guerre d’Algérie en France depuis 1962 : conflits et reconnaissance » : I. 1962-fin des années 1980 : des mémoires refoulées et cloisonnées (amnisties, porteurs de mémoire, 17 octobre effacé) ; II. Années 1990-2000 : le retour du refoulé (Stora, Einaudi, La Guerre sans nom, loi de 1999, débat sur la torture) ; III. Depuis 2002 : des reconnaissances officielles qui n’éteignent pas la concurrence des mémoires (dates concurrentes, loi de 2005, gestes présidentiels, rapport Stora).
« La guerre d’Algérie prend fin le 19 mars 1962. » → à nuancer : c’est la date du cessez-le-feu ; les violences continuent jusqu’à l’été (rue d’Isly, Oran, représailles contre les harkis), et c’est pourquoi cette date divise.
Réflexe — pour chaque date, lieu ou geste, je dis quel groupe le porte, quel groupe le refuse, et s’il s’agit d’une reconnaissance (un fait admis) ou d’une repentance (des excuses).
Attention — ne parlez pas de « la » mémoire de la guerre d’Algérie : il y a des mémoires, française et algérienne, et dans chacune plusieurs groupes. Ne datez pas la fin de la guerre au 19 mars sans nuance. Ne donnez pas de chiffre précis des victimes des représailles contre les harkis : les estimations varient fortement. Et le sujet porte sur les mémoires après 1962, pas sur le récit de la guerre.
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Pour aller plus loin
Axe 2 et objet de travail conclusif. La justice face aux génocides et aux crimes de masse (tribunaux gacaca au Rwanda, TPIY) est étudiée dans Histoire, mémoire et justice ; Nuremberg, les procès Eichmann, Barbie et Papon, les lieux de mémoire du génocide des Juifs et des Tsiganes, dans L’histoire et les mémoires du génocide des Juifs et des Tsiganes. Méthodes : la dissertation et l’étude critique de documents.
D’autres sujets de dissertation, avec un plan en une ligne.
- « Histoire et mémoires de la guerre d’Algérie des deux côtés de la Méditerranée » : I. deux mémoires officielles opposées (« un seul héros, le peuple », 1,5 million de martyrs ; « événements » et amnisties) ; II. une histoire écrite des deux côtés (Mohammed Harbi, Le FLN, mirage et réalité, 1980 ; Stora ; Branche ; la question des archives) ; III. des rapprochements fragiles (Hollande à Alger, 20 décembre 2012 ; rapport Stora ; commission mixte de 2022 ; crise depuis 2024 ; loi algérienne de 2025-2026).
- « Le rôle des historiens face aux mémoires des conflits » : I. établir les faits contre les mémoires (Renouvin, Isaac, Einaudi, Branche) ; II. des historiens engagés (Vidal-Naquet, L’Affaire Audin, 1958 ; controverse Fischer) ; III. défendre l’autonomie de l’histoire (« Liberté pour l’histoire », 2005 ; rapport Stora, 2021, entre expertise et commande politique).
- « L’État français et les mémoires des conflits depuis 1945 » : I. unifier par l’oubli (8 mai férié en 1953, supprimé en 1959, rétabli en 1981 ; amnisties) ; II. reconnaître et légiférer (Chirac au Vél’ d’Hiv en 1995, loi de 1999, lois mémorielles) ; III. réguler et reconnaître par des gestes (Accoyer 2008, Conseil constitutionnel 2012, gestes de 2012 à 2024).
- « Les usages politiques de l’histoire des conflits au XXe siècle » : I. justifier la guerre et la paix (livres de couleur, article 231) ; II. légitimer un régime (propagande nazie contre le « Diktat », mémoire officielle du FLN, négation soviétique de Katyn jusqu’en 1990) ; III. mobiliser ou réconcilier (Milošević à Gazimestan le 28 juin 1989 ; Fischer ; manuel franco-allemand de 2006).
- « Mémoires des conflits et réconciliation entre les États depuis 1945 » : I. le modèle franco-allemand (traité de l’Élysée, 1963 ; Mitterrand et Kohl à Douaumont, 22 septembre 1984 ; manuel commun, 2006) ; II. des mémoires qui divisent encore (France et Algérie ; Japon et ses voisins, Yasukuni, accord nippo-coréen de 2015) ; III. outils et limites (commissions d’historiens, rapport Duclert sur le Rwanda en 2021 ; Willy Brandt à Varsovie en 1970).
- Histoire et mémoire : la mémoire est vécue, plurielle et sélective, l’histoire critique et révisable ; Halbwachs (1925), Nora (Les Lieux de mémoire, 1984-1992), Rousso (1987), Ricœur (« juste mémoire », 2000).
- Crime contre l’humanité et génocide : déclaration du 24 mai 1915 ; Lemkin forge « génocide » (1944) ; statut de Nuremberg (8 août 1945, article 6 c) ; convention de l’ONU (9 décembre 1948) ; imprescriptibilité en France (1964) ; statut de Rome (1998).
- Lois mémorielles : Gayssot (1990), génocide arménien et Taubira (2001), 23 février 2005 ; « Liberté pour l’histoire » (2005) ; alinéa abrogé (2006) ; mission Accoyer et résolutions (2008) ; Conseil constitutionnel (2012, 2016).
- Causes de 1914 : un débat politique dès l’origine ; livres de couleur (1914), article 231 (1919), archives publiées (1922-1959), Renouvin (1925), Fay (1928) ; consensus de 1951, Fischer (1961), Clark (2012) : on hiérarchise les responsabilités.
- Guerre d’Algérie : amnisties (1962, 1968, 1982) et mémoires plurielles (rapatriés, harkis, appelés, immigrés, État algérien) ; retour du refoulé dans les années 1990 ; loi de 1999, dates concurrentes, gestes présidentiels (2012-2024), rapport Stora (2021), sans repentance ; loi algérienne de 2025-2026.
Questions fréquentes
Quelle est la différence entre histoire et mémoire en HGGSP ?
La mémoire est le souvenir vécu, affectif et sélectif qu’un groupe garde du passé ; elle est plurielle et sert son identité. L’histoire est une connaissance critique, construite par les historiens à partir de sources, qui cherche à établir et expliquer les faits et reste révisable. Maurice Halbwachs (1925), Pierre Nora (1984) et Paul Ricœur (2000) ont pensé cette distinction ; elles se nourrissent et s’affrontent.
Quelle différence entre crime contre l’humanité et génocide ?
Le crime contre l’humanité désigne des actes inhumains contre une population civile (statut de Nuremberg, 1945 ; statut de Rome, 1998). Le génocide suppose en plus l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux comme tel (mot forgé par Lemkin en 1944, convention de l’ONU du 9 décembre 1948). Tout génocide est un crime contre l’humanité, pas l’inverse.
Qu’est-ce qu’une loi mémorielle ?
Une loi qui qualifie ou protège une lecture du passé : loi Gayssot (1990), reconnaissance du génocide arménien et loi Taubira (2001), loi du 23 février 2005. En 2005, l’appel « Liberté pour l’histoire » en demande l’abrogation ; en 2008, la mission Accoyer recommande de préférer les résolutions, possibles depuis l’article 34-1 de la Constitution.
Pourquoi les causes de la Première Guerre mondiale font-elles débat ?
Parce que la question des responsabilités est politique dès 1914 : livres de couleur des belligérants, article 231 du traité de Versailles (1919), publication des archives allemandes (1922-1927) pour le contester, puis travaux de Renouvin, Fay et Isaac.
Comment le débat sur 1914 a-t-il été relancé depuis 1945 ?
Après un consensus franco-allemand qui dilue les responsabilités (1951), Fritz Fischer conclut en 1961 à une responsabilité majeure de l’Allemagne, ce qui provoque une controverse politique en RFA ; en 2012, Christopher Clark, dans Les Somnambules, insiste sur des responsabilités partagées. Le débat porte aujourd’hui sur la hiérarchie des responsabilités.
Que faut-il savoir sur les mémoires de la guerre d’Algérie pour le bac ?
Qu’elles sont plurielles (rapatriés, harkis, appelés, immigrés algériens, État algérien), longtemps occultées en France (amnisties de 1962, 1968, 1982), puis reconnues par étapes : loi du 18 octobre 1999, journées du 5 décembre et du 19 mars, reconnaissance de la mort de Maurice Audin (2018), rapport Stora (2021), sans repentance. En Algérie, une loi adoptée en 2025-2026 criminalise la colonisation française.
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