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Objet conclusif : l’histoire et les mémoires du génocide des Juifs et des Tsiganes
Les étapes des mémoires du génocide depuis 1945 ; la construction du savoir historique et le négationnisme ; juger les crimes nazis après Nuremberg (Eichmann, Francfort, Barbie, Touvier, Papon, derniers procès) ; les lieux de mémoire ; le génocide dans la littérature et le cinéma.
À propos de cette page
Introduction : des mémoires construites par étapes, de 1945 à nos jours
L’objet de travail conclusif du thème 3, « Histoire et mémoires », applique à un cas les outils des deux axes : la différence entre histoire et mémoire, les notions de crime contre l’humanité et de génocide, le rôle de la justice. Le programme (BO spécial n° 8 du 25 juillet 2019) fixe trois jalons : les lieux de mémoire, juger les crimes nazis après Nuremberg, le génocide dans la littérature et le cinéma. Rappel. Les faits eux-mêmes (ghettos, Einsatzgruppen, centres de mise à mort) sont étudiés dans le chapitre d’histoire La Seconde Guerre mondiale ; les mots histoire, mémoire, génocide et lieu de mémoire sont définis dans Histoire et mémoires des conflits.
1945-1960 : une mémoire à l’ombre de la Résistance
Au retour des camps, les déportés juifs sont peu écoutés. En France, la mémoire dominante est celle de la Résistance et de la déportation politique : le génocide est fondu dans l’ensemble de la « déportation ». Les rescapés et les institutions juives rassemblent pourtant les preuves et les noms : le Centre de documentation juive contemporaine (CDJC), fondé clandestinement en 1943, recueille les archives de la persécution ; le Mémorial du martyr juif inconnu est inauguré à Paris en 1956. Israël fait de cette mémoire une institution d’État : une loi de 1953 crée Yad Vashem. Les Tsiganes restent inaudibles : en France, des « nomades » sont encore internés jusqu’en juin 1946 (fermeture du camp des Alliers, à Angoulême), sans aucune reconnaissance.
1961-1990 : le temps du témoin
Le procès Eichmann (Jérusalem, 1961) donne pour la première fois la parole, devant le monde entier, à plus d’une centaine de témoins, rescapés pour la plupart : l’historienne Annette Wieviorka date de ce procès « l’ère du témoin » (L’Ère du témoin, 1998). Le 7 décembre 1970, le chancelier ouest-allemand Willy Brandt s’agenouille devant le monument aux héros du ghetto de Varsovie. La série américaine Holocauste (1978), diffusée en RFA en 1979, touche des millions de téléspectateurs. En 1982, sous la pression des associations de Sinti et de Roms, le chancelier Helmut Schmidt reconnaît le génocide des Tsiganes. Face à ce savoir, le négationnisme de Robert Faurisson (à partir de 1978) impose une riposte : la loi Gayssot du 13 juillet 1990 réprime la contestation des crimes contre l’humanité.
Depuis 1990 : reconnaissance d’État, mondialisation, transmission
Le 16 juillet 1995, Jacques Chirac reconnaît la responsabilité de l’État français dans la rafle du Vél d’Hiv : « la folie criminelle de l’occupant a été secondée par des Français, par l’État français ». Suivent la commission Mattéoli sur la spoliation (1997-2000) et la Fondation pour la mémoire de la Shoah (2000). L’expression « devoir de mémoire » se diffuse dans ces années. La mémoire se mondialise : le Mémorial de la Shoah ouvre à Paris en janvier 2005 ; la même année, l’ONU fait du 27 janvier, anniversaire de la libération d’Auschwitz, une journée internationale. Celle des Tsiganes suit, plus tard : mémorial berlinois aux Sinti et Roms assassinés (2012), résolution du Parlement européen (2015), reconnaissance par François Hollande de l’internement des nomades (Montreuil-Bellay, 29 octobre 2016). Le 1er juillet 2018, Simone Veil, déportée à Auschwitz-Birkenau à seize ans, entre au Panthéon. La disparition des derniers témoins fait de la transmission (témoignages filmés, enseignement, voyages scolaires, œuvres) l’enjeu principal.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Shoah / Holocauste | « Shoah », mot hébreu (« catastrophe »), s’impose en France après le film de Claude Lanzmann (1985) ; « Holocauste » (sacrifice par le feu) est usuel en anglais. Pour les Tsiganes, on parle de Samudaripen ou de Porajmos. Le programme dit « génocide des Juifs et des Tsiganes ». |
| Mémoire / commémoration | La mémoire est la présence du passé dans un groupe (souvenirs, récits, lieux) ; la commémoration est un rite collectif, souvent officiel, fixé à une date. |
| Acteur / enjeu de mémoire | L’acteur est celui qui porte la mémoire (rescapé, association, historien, juge, État, artiste) ; l’enjeu est ce qu’il cherche à obtenir (reconnaissance, réparation, vérité contre le négationnisme, transmission, identité nationale). |
« Dès 1945, la France commémore le génocide des Juifs. » → faux : la mémoire officielle honore d’abord la Résistance et la déportation politique ; la responsabilité de l’État français n’est reconnue qu’en 1995.
Un même fait, deux périodes : le CDJC est fondé en 1943, mais il appartient à la première mémoire, celle des rescapés qui rassemblent les preuves, bien avant la mémoire d’État.
Réflexe — devant chaque fait de mémoire, je pose trois questions : qui le porte (acteur), pour quoi (enjeu), quand (dans quelle période) ; puis je compare le rythme des Juifs et celui des Tsiganes.
Attention — ne traitez jamais les Tsiganes en une ligne : le sujet associe les deux génocides, et l’écart de rythme entre leurs mémoires est un enjeu à expliquer. Et n’opposez pas mécaniquement histoire et mémoire : la mémoire est un objet d’histoire, et l’histoire nourrit la mémoire.
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La construction du savoir historique : sources, historiens, débats
Rassembler les preuves et écrire les premières synthèses (1943-1960)
Le savoir commence pendant le crime : dans le ghetto de Varsovie, l’historien Emanuel Ringelblum réunit des archives clandestines, enterrées puis retrouvées en 1946 et en 1950. En 1943, Isaac Schneersohn fonde clandestinement à Grenoble le CDJC, qui rassemble les documents de la persécution en France. Les archives allemandes saisies pour le procès de Nuremberg nourrissent les premiers travaux. Léon Poliakov publie en 1951 le Bréviaire de la haine, première synthèse en français. Mais le génocide reste alors fondu dans l’histoire de la déportation et de la guerre.
Comprendre la machine et les responsabilités (1961-1990)
En 1961, l’Américain Raul Hilberg publie La Destruction des Juifs d’Europe : il décrit la machine administrative de l’extermination, étape par étape (définition des victimes, expropriation, concentration, puis tueries et déportations vers les centres de mise à mort), à partir des archives des bourreaux. Dans les années 1970-1980, un débat oppose les historiens. Les intentionnalistes expliquent le génocide par la volonté d’Hitler, présente dès l’origine. Les fonctionnalistes (Martin Broszat, Hans Mommsen) insistent sur la radicalisation cumulative d’un régime aux pouvoirs concurrents, surtout après l’invasion de l’URSS en 1941. En France, Robert Paxton (La France de Vichy, 1973), puis Michael Marrus et Robert Paxton (Vichy et les Juifs, 1981) montrent l’initiative propre de Vichy dans la persécution ; Serge Klarsfeld publie en 1978 le Mémorial de la déportation des Juifs de France, liste nominative des déportés, puis démontre en 1983 le rôle de la police de Vichy dans les rafles.
Nouvelles archives, nouveaux objets (depuis 1990)
L’ouverture des archives d’Europe de l’Est éclaire les tueries des Einsatzgruppen, la « Shoah par balles ». Christopher Browning (Des hommes ordinaires, 1992) étudie un bataillon de policiers allemands devenus tueurs ; Saul Friedländer (1997-2007) intègre au récit la parole des victimes. Le génocide des Tsiganes, longtemps ignoré, est étudié tard : un premier livre paraît en 1972 (Donald Kenrick et Grattan Puxon), mais les recherches ne se développent qu’à partir des années 1980 ; en France, l’internement des « nomades » (1940-1946) n’est reconnu par l’État qu’en 2016.
Défendre le savoir contre le négationnisme
Le négationnisme nie la réalité du génocide, en particulier l’existence des chambres à gaz : porté par Paul Rassinier dans les années 1950, puis par Robert Faurisson à partir de 1978. Pierre Vidal-Naquet le réfute par la méthode historique (Les Assassins de la mémoire, 1987). En 2000, à Londres, le négationniste David Irving perd le procès en diffamation qu’il avait intenté à l’historienne Deborah Lipstadt, après l’expertise de l’historien Richard Evans : le juge tranche sur la base des preuves réunies par les historiens.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Archive / témoignage | L’archive est un document produit au moment des faits (ordre, rapport, liste de convoi) ; le témoignage est un récit fait après coup par un survivant ou un acteur, précieux mais à croiser avec d’autres sources. |
| Intentionnaliste / fonctionnaliste | Le premier explique le génocide par un projet d’Hitler ; le second par la dynamique du régime, la concurrence de ses services et la guerre à l’Est. Les historiens d’aujourd’hui combinent les deux. |
| Réviser / nier | Réviser ses connaissances est le travail normal de l’historien ; le négationniste nie des faits établis et se dit à tort « révisionniste ». |
Dater une étape par un livre : « En 1961, la publication de l’ouvrage de Raul Hilberg fait passer de la collecte des preuves à l’explication d’un processus administratif. » La même année, le procès Eichmann fait entendre les témoins : histoire et justice avancent ensemble.
« Paxton a été le premier à étudier la Shoah. » → faux : il étudie Vichy (1973) ; Poliakov (1951) et Hilberg (1961) l’ont précédé sur le génocide.
Réflexe — pour chaque historien cité : son livre, sa date, ses sources (archives des bourreaux, témoignages, archives de l’Est) et ce qu’il change à la connaissance.
Attention — le négationnisme n’est pas une « thèse » parmi d’autres : on le présente comme une négation des faits, réfutée par les historiens et sanctionnée par la loi, jamais comme un débat historiographique.
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Juger les crimes nazis après Nuremberg (1946-2015)
Rappel. Le Tribunal militaire international de Nuremberg, le crime contre l’humanité et la responsabilité pénale individuelle sont étudiés dans le chapitre d’histoire Un nouvel ordre mondial après 1945. Suivent, de 1946 à 1949, douze procès américains à Nuremberg, dont celui des médecins. Puis la guerre froide ralentit les poursuites : les Alliés occidentaux misent sur la reconstruction de la RFA, et beaucoup de criminels refont leur vie.
Le procès Eichmann (1961) : juger et faire témoigner
Adolf Eichmann, qui a organisé la déportation des Juifs d’Europe, est enlevé en Argentine en mai 1960 et jugé à Jérusalem d’avril à décembre 1961, en vertu d’une loi israélienne de 1950. Le procureur bâtit l’accusation sur les témoins autant que sur les archives : plus d’une centaine de témoins, rescapés pour la plupart, déposent, le procès est filmé et suivi dans le monde entier. Condamné à mort, Eichmann est exécuté en 1962. Hannah Arendt, qui couvre le procès pour The New Yorker, y voit la « banalité du mal » (1963) : un bureaucrate ordinaire plutôt qu’un monstre ; sa thèse a été très discutée, et les historiens ont depuis montré l’engagement idéologique d’Eichmann.
La RFA juge ses propres criminels
Le procès de Francfort (1963-1965), voulu par le procureur Fritz Bauer, fait juger des gardiens et des responsables d’Auschwitz par la justice allemande elle-même : la société ouest-allemande découvre le fonctionnement du camp.
La France face aux crimes commis sur son sol
La loi du 26 décembre 1964 rend les crimes contre l’humanité « imprescriptibles par leur nature » ; les crimes de guerre, eux, restent prescriptibles en droit français. Grâce notamment à l’action de Serge et Beate Klarsfeld, trois procès ont lieu. Klaus Barbie, chef de la Gestapo de Lyon, expulsé de Bolivie en 1983, est condamné à Lyon le 4 juillet 1987 à la réclusion criminelle à perpétuité ; parmi les faits jugés figure la rafle des enfants d’Izieu (6 avril 1944) ; grâce à la loi du 11 juillet 1985 sur les archives audiovisuelles de la justice, son procès est filmé. Paul Touvier, ancien responsable de la Milice lyonnaise, qui a fait fusiller sept otages juifs à Rillieux-la-Pape le 29 juin 1944, est condamné le 20 avril 1994 par la cour d’assises des Yvelines à la perpétuité : c’est le premier Français condamné pour complicité de crimes contre l’humanité. Maurice Papon, ancien secrétaire général de la préfecture de la Gironde, est jugé à Bordeaux du 8 octobre 1997 au 2 avril 1998 et condamné à dix ans de réclusion criminelle pour complicité de crimes contre l’humanité, pour la déportation de Juifs de la région bordelaise. René Bousquet, chef de la police de Vichy, est assassiné en 1993 avant son procès.
Le juge et l’historien ne font pas le même métier : le premier tranche, dans un délai, sur la culpabilité d’un accusé ; le second explique un processus d’ensemble. Au procès Papon, Robert Paxton accepte de témoigner sur le fonctionnement de Vichy ; Henry Rousso refuse, estimant que l’historien n’a pas à se faire juge.
Les derniers procès : juger pour se souvenir
En Allemagne, John Demjanjuk (Munich, 2011) puis Oskar Gröning (Lunebourg, 2015), qui comptait à Auschwitz l’argent pris aux déportés, sont condamnés, très âgés, pour leur participation au fonctionnement d’un camp, sans qu’un meurtre précis soit exigé. Ces procès tardifs punissent peu ; ils servent surtout à dire les faits et à reconnaître les victimes : juger devient aussi un acte de mémoire.
| Procès | Qui juge ? | Ce qu’il apporte à la mémoire |
|---|---|---|
| Eichmann, Jérusalem, 1961 | Un tribunal israélien | La parole des survivants entre dans l’espace public mondial. |
| Francfort, 1963-1965 | La justice ouest-allemande | L’Allemagne juge elle-même les hommes d’Auschwitz. |
| Barbie, Lyon, 1987 | La justice française (accusé allemand) | Premier procès filmé ; les enfants d’Izieu au cœur des débats. |
| Touvier (1994), Papon (1998) | La justice française (accusés français) | La part de Français et de l’administration de Vichy dans la persécution. |
| Demjanjuk (2011), Gröning (2015) | La justice allemande | Juger tard pour dire les faits : la justice devient un acte de mémoire. |
Sujet : « Juger les crimes nazis après Nuremberg : une justice au service de la mémoire ? » Problématique : pourquoi les procès des crimes nazis, de plus en plus tardifs, sont-ils devenus autant des moments de mémoire que des actes de justice ?
I. Après Nuremberg, une justice freinée (1946-1960). 1) Douze procès américains à Nuremberg (1946-1949), dont celui des médecins. 2) La guerre froide ralentit les poursuites : priorité à la reconstruction de la RFA ; Eichmann vit caché en Argentine.
II. 1961-1998 : des procès qui font entrer le génocide dans la mémoire. 1) La parole des témoins : Jérusalem (1961), Francfort (1963-1965). 2) La France face à Vichy : loi de 1964, Barbie (1987), Touvier (1994), Papon (1998).
III. Les derniers procès : juger pour se souvenir. 1) Des exécutants très âgés : Demjanjuk (Munich, 2011), Gröning (Lunebourg, 2015). 2) Le juge et l’historien : Paxton témoigne au procès Papon, Rousso refuse (1997).
Transition I → II : la justice reprend quand la mémoire des victimes cherche à se faire entendre. Ouverture : la mort des derniers accusés possibles fait passer le relais aux historiens et aux lieux de mémoire.
Justifier un procès tardif : « Barbie peut être jugé en 1987 pour des crimes de 1943-1944 parce que la loi du 26 décembre 1964 rend les crimes contre l’humanité imprescriptibles. »
« Eichmann est jugé par un tribunal international. » → faux : il est jugé par un tribunal israélien, selon une loi israélienne ; c’est ce qui fait débattre de la compétence d’un État né en 1948.
Réflexe — pour chaque procès : qui juge (tribunal international, israélien, allemand, français), qui est jugé (dirigeant, organisateur, exécutant, complice), et ce que le procès apporte en plus de la peine (témoins, film, faits établis).
Attention — Touvier et Papon sont condamnés pour complicité de crimes contre l’humanité, pas pour crimes de guerre (prescrits) ; et ne confondez pas l’accusé (Barbie, Allemand) avec les complices français (Touvier, Papon).
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Lieux de mémoire du génocide des Juifs et des Tsiganes
Rappel. La notion de lieu de mémoire (Pierre Nora) est définie dans Histoire et mémoires des conflits. Ici, on l’applique au génocide : qui crée le lieu, quand, et pour quoi faire ?
Les sites du crime
Auschwitz-Birkenau devient un musée d’État polonais dès 1947 et entre au patrimoine mondial de l’UNESCO en 1979. Le 27 janvier, jour de sa libération en 1945, est devenu en 2005 une journée internationale de l’ONU. Le site est aussi un lieu de mémoire tsigane : environ 23 000 Tsiganes sont déportés au « camp tsigane » (Zigeunerlager) de Birkenau, et près de 20 000 y meurent, de faim, du typhus ou dans les chambres à gaz ; dans la nuit du 2 au 3 août 1944, 2 897 Roms, pour la plupart des femmes, des enfants et des vieillards, y sont massacrés, selon la résolution du Parlement européen du 15 avril 2015 ; les organisations roms ont fait du 2 août la journée de commémoration de ce génocide. En France, la cité de la Muette à Drancy, ensemble de logements devenu camp d’internement puis de transit vers les centres de mise à mort, fait face depuis le 21 septembre 2012 au Mémorial de la Shoah de Drancy. Le Vél d’Hiv, lieu de la rafle des 16 et 17 juillet 1942, est le cadre de la commémoration du 16 juillet, journée nationale depuis un décret du 3 février 1993. Montreuil-Bellay, le plus grand camp d’internement de nomades en France, est le lieu où François Hollande reconnaît, le 29 octobre 2016, la responsabilité de la République.
Les lieux construits loin des faits
En Israël, une loi de 1953 crée Yad Vashem, qui honore depuis 1963 les « Justes parmi les nations ». À Paris, le Mémorial du martyr juif inconnu (1956), voulu par Isaac Schneersohn, fondateur du CDJC, devient en janvier 2005 le Mémorial de la Shoah, avec son mur des noms des Juifs déportés de France. À Berlin, le Bundestag décide en 1999 un mémorial central : le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe de l’architecte Peter Eisenman, un champ de 2 711 stèles de béton près de la porte de Brandebourg, est inauguré le 10 mai 2005 ; non loin, le mémorial aux Sinti et Roms assassinés est inauguré en 2012, sept ans plus tard. Les gestes comptent aussi : le 7 décembre 1970, Willy Brandt s’agenouille devant le monument aux héros du ghetto de Varsovie.
| Lieu ou date | Qui l’a voulu | Enjeu principal |
|---|---|---|
| Musée d’Auschwitz-Birkenau (1947) | L’État polonais | Conserver les preuves sur le site même du crime. |
| Yad Vashem (1953) | L’État d’Israël (loi de la Knesset) | Nommer les victimes et honorer les Justes. |
| Mémorial de la Shoah, Paris (1956, 2005) | Isaac Schneersohn et le CDJC | Nommer (mur des noms), documenter, enseigner. |
| Mémorial de Berlin (2005) | Le Bundestag | Inscrire la responsabilité allemande au centre de la capitale. |
| 2 août | Les organisations roms, relayées par le Parlement européen (2015) | Faire reconnaître un génocide « ignoré ». |
Comparer deux rythmes : à Berlin, le mémorial aux Juifs assassinés d’Europe date de 2005, celui des Sinti et Roms de 2012 ; en France, la responsabilité de l’État envers les Juifs est reconnue en 1995, celle envers les nomades en 2016 : un écart de vingt et un ans.
« Un lieu de mémoire est forcément l’endroit où le crime a eu lieu. » → faux : Yad Vashem, à Jérusalem, et le mémorial de Berlin sont des lieux construits loin des faits.
Réflexe — pour chaque lieu : site du crime ou lieu construit ? qui l’a voulu (rescapés, association, État, organisation internationale) ? quand ? pour quel enjeu (prouver, nommer, enseigner, reconnaître) ?
Attention — le Parlement européen, en 2015, reconnaît le génocide des Roms et demande qu’une journée européenne lui soit consacrée ; c’est aux organisations roms que l’on doit le choix du 2 août. Et un lieu de mémoire n’est pas neutre : il exprime le regard de ceux qui le créent (un État, une communauté), d’où des concurrences de mémoires.
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Le génocide dans la littérature et le cinéma
Témoigner (1945-1960)
Les rescapés écrivent tôt : Robert Antelme, L’Espèce humaine (1947) ; Primo Levi, chimiste italien déporté à Auschwitz, Si c’est un homme (1947) ; Elie Wiesel, La Nuit (1958). Ces récits sont d’abord peu lus : la société ne veut pas encore entendre. Le documentaire Nuit et Brouillard d’Alain Resnais (1956) montre les camps, mais sans insister sur la spécificité juive du génocide ; la censure exige que soit masqué le képi d’un gendarme français photographié dans un camp d’internement : la part de la France reste alors hors champ.
Montrer au grand public et débattre (1978-2000)
La série américaine Holocauste (1978) suit une famille juive allemande et touche des millions de spectateurs, en RFA notamment (1979). En réaction, Claude Lanzmann construit Shoah (1985) sur la seule parole des témoins — rescapés, bourreaux, voisins —, filmés sur les lieux, sans aucune image d’archives. Art Spiegelman raconte dans Maus (1986-1991), bande dessinée, le témoignage de son père, Juif polonais rescapé, les Juifs y étant des souris et les Allemands des chats. La Liste de Schindler de Steven Spielberg (1993) touche le monde entier, mais Lanzmann lui reproche de reconstituer l’irreprésentable. Le philosophe Theodor Adorno avait écrit en 1949 qu’écrire un poème après Auschwitz était barbare : la question de la représentation divise créateurs et critiques.
Transmettre après les témoins
Avec la disparition des rescapés, les œuvres deviennent un vecteur majeur de transmission. Jonathan Littell, dans Les Bienveillantes (prix Goncourt 2006), donne la parole à un officier SS, ce qui fait débat. László Nemes, dans Le Fils de Saul (2015), filme au plus près un membre du Sonderkommando d’Auschwitz. Spielberg crée en 1994 une fondation qui enregistre des dizaines de milliers de témoignages filmés. Les Tsiganes trouvent tard leur place : Liberté de Tony Gatlif (2010) évoque l’internement des nomades en France.
| Mots à ne pas confondre | La différence |
|---|---|
| Témoignage / fiction | Le témoignage est le récit d’un survivant sur ce qu’il a vécu (Levi, Wiesel) ; la fiction invente des personnages ou une intrigue, même nourrie de faits (Holocauste, Les Bienveillantes). |
| Documentaire d’archives / documentaire de témoins | Nuit et Brouillard s’appuie sur des images d’archives ; Shoah refuse les archives et ne filme que des témoins et des lieux. |
Sujet : « Le génocide des Juifs et des Tsiganes dans la littérature et le cinéma ». Problématique : comment la littérature et le cinéma ont-ils contribué à faire connaître le génocide, et quels débats cette représentation suscite-t-elle ?
I. Témoigner : les œuvres des survivants (1945-1960). 1) Des récits précoces peu lus : Robert Antelme, L’Espèce humaine (1947) ; Primo Levi, Si c’est un homme (1947) ; Elie Wiesel, La Nuit (1958). 2) Un cinéma qui montre les camps : Nuit et Brouillard (Resnais, 1956).
II. Montrer au grand public et débattre (1978-2000). 1) La fiction de masse : Holocauste (1978), La Liste de Schindler (1993). 2) Le refus de la fiction et d’autres formes : Shoah (Lanzmann, 1985), Maus (Spiegelman, 1986-1991).
III. Transmettre après les témoins. 1) Nouveaux regards : Les Bienveillantes (Littell, Goncourt 2006), Le Fils de Saul (Nemes, 2015). 2) Une place tardive pour les Tsiganes : Liberté de Tony Gatlif (2010).
Ouverture : la formule d’Adorno (1949) sur la poésie « après Auschwitz » continue de nourrir le débat sur la représentation.
Situer une œuvre dans un débat : « Shoah (1985) répond à la fiction télévisée par la seule parole des témoins : pour Lanzmann, l’extermination ne se reconstitue pas, elle se raconte. »
« Nuit et Brouillard est un film sur le génocide des Juifs. » → à nuancer : il montre le système concentrationnaire, sans insister sur la spécificité juive du génocide.
Réflexe — pour chaque œuvre : son auteur (rescapé ou non), sa date, sa forme (récit, roman, documentaire, fiction, bande dessinée), son public, et ce qu’elle montre ou laisse hors champ.
Attention — une œuvre n’est pas une source d’histoire comme une autre : elle dit autant l’époque qui la produit que le génocide qu’elle représente (Nuit et Brouillard révèle la mémoire de 1956).
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Pour aller plus loin
Dans le même thème : la différence entre histoire et mémoire, les notions de crime contre l’humanité et de génocide, les lois mémorielles et les mémoires de la guerre d’Algérie sont traitées dans Histoire et mémoires des conflits ; la justice des génocides et crimes de masse des années 1990 (tribunaux gacaca au Rwanda, TPIR, TPIY) dans Histoire, mémoire et justice.
En histoire : le génocide lui-même (ghettos, Einsatzgruppen, Wannsee, centres de mise à mort) est étudié dans La Seconde Guerre mondiale, et le procès de Nuremberg dans Un nouvel ordre mondial après 1945.
Autres sujets de dissertation, en une ligne : « Le rôle des témoins dans la connaissance et la mémoire du génocide » (I. témoigner pendant et juste après ; II. le témoin au tribunal et dans l’espace public ; III. une parole à critiquer et à transmettre) ; « La construction du savoir historique sur le génocide depuis 1945 » (I. rassembler les preuves ; II. comprendre le processus ; III. nouvelles archives, nouveaux objets) ; « Nier les crimes de masse : historiens, juges et législateurs face au négationnisme » (I. un discours contre les faits ; II. réfuter et juger ; III. légiférer, une réponse discutée).
- Trois temps de la mémoire : 1945-1960, une mémoire de rescapés dans l’ombre de la Résistance (CDJC 1943, Yad Vashem 1953) ; 1961-1990, l’ère du témoin (Eichmann 1961, Brandt 1970, RFA et Sinti 1982) ; depuis 1990, reconnaissance d’État et mondialisation (Chirac 1995, 27 janvier 2005, nomades 2016).
- Le savoir historique : Poliakov (1951), Hilberg (1961), intentionnalistes et fonctionnalistes, Paxton (1973), Klarsfeld (1978), Browning (1992), Friedländer ; contre le négationnisme : Vidal-Naquet (1987), procès Irving-Lipstadt (2000).
- Juger après Nuremberg : Eichmann (Jérusalem, 1961), Francfort (1963-1965), loi du 26 décembre 1964 ; Barbie (1987), Touvier (1994) et Papon (1998), ces deux derniers pour complicité de crimes contre l’humanité ; Demjanjuk (2011), Gröning (2015) : juger devient un acte de mémoire.
- Lieux de mémoire : sites du crime (Auschwitz-Birkenau, musée 1947, UNESCO 1979 ; Drancy ; Vél d’Hiv ; Montreuil-Bellay) et lieux construits (Yad Vashem, Mémorial de la Shoah 2005, Berlin 2005 et 2012) ; dates : 27 janvier, 16 juillet, 2 août.
- Œuvres : Levi (1947), Wiesel (1958), Nuit et Brouillard (1956), Holocauste (1978), Shoah (1985), Maus, La Liste de Schindler (1993), Les Bienveillantes (2006), Le Fils de Saul (2015) ; débat sur la représentation (Adorno, Lanzmann).
- La mémoire des Tsiganes suit celle des Juifs avec des décennies de retard : recherches à partir des années 1980, RFA 1982, Berlin 2012, Parlement européen 2015, France 2016.
Questions fréquentes
Quelles sont les grandes étapes des mémoires du génocide des Juifs et des Tsiganes ?
De 1945 à 1960, une mémoire portée par les rescapés et les institutions juives (CDJC, Yad Vashem), dans l’ombre de la mémoire résistante. De 1961 à 1990, le procès Eichmann ouvre « l’ère du témoin », les historiens et les œuvres font connaître le génocide. Depuis les années 1990, les États reconnaissent leurs responsabilités (Chirac, 1995) et la mémoire se mondialise. Celle des Tsiganes suit avec retard : RFA en 1982, France en 2016.
Comment le savoir historique sur le génocide s’est-il construit ?
D’abord par la collecte des preuves (CDJC, archives de Nuremberg) et les premières synthèses (Poliakov, 1951) ; puis par l’étude du processus (Hilberg, 1961), le débat entre intentionnalistes et fonctionnalistes et les travaux sur Vichy (Paxton, Klarsfeld) ; enfin, depuis 1990, par les archives de l’Est, l’étude des exécutants (Browning) et de la parole des victimes (Friedländer). Ce savoir est défendu contre le négationnisme.
Quels procès ont jugé les crimes nazis après Nuremberg ?
En Israël, le procès Eichmann (Jérusalem, 1961) ; en RFA, le procès de Francfort (1963-1965) ; en France, grâce à la loi du 26 décembre 1964 sur l’imprescriptibilité des crimes contre l’humanité, les procès de Klaus Barbie (1987), de Paul Touvier (1994) et de Maurice Papon (1998), ces deux derniers pour complicité ; en Allemagne enfin, des exécutants très âgés, Demjanjuk (2011) et Gröning (2015).
Quels sont les principaux lieux de mémoire du génocide ?
Des sites du crime : Auschwitz-Birkenau (musée d’État en 1947, patrimoine mondial de l’UNESCO en 1979), Drancy, le Vél d’Hiv, le camp de nomades de Montreuil-Bellay. Des lieux construits loin des faits : Yad Vashem à Jérusalem (1953), le Mémorial de la Shoah à Paris (2005), les mémoriaux de Berlin aux Juifs assassinés d’Europe (2005) et aux Sinti et Roms (2012). Et des dates : 27 janvier, 16 juillet, 2 août.
Quelles œuvres sur le génocide faut-il connaître en HGGSP ?
Les récits de rescapés : Primo Levi, Si c’est un homme (1947) ; Elie Wiesel, La Nuit (1958). Les films : Nuit et Brouillard (Resnais, 1956), la série Holocauste (1978), Shoah (Lanzmann, 1985), La Liste de Schindler (Spielberg, 1993), Le Fils de Saul (2015). La bande dessinée Maus et le roman Les Bienveillantes (2006). Le débat porte sur la possibilité de représenter l’extermination.
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