Ressources · 1ʳᵉ · HGGSP
Objet conclusif : État et religions en Inde
Le sécularisme indien et la dimension politique de la religion, du choix des fondateurs au nationalisme hindou au pouvoir, la place des minorités religieuses et les enjeux géopolitiques du conflit entre l’Inde et le Pakistan.
À propos de cette page
Une société plurireligieuse, une nation à construire
Un pluralisme religieux exceptionnel
L’Inde a vu naître quatre religions : l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme. Le christianisme s’y implante, selon la tradition, dès le Ier siècle, l’islam à partir du VIIe siècle, et l’Empire moghol, musulman, domine une grande partie du sous-continent du XVIe au XVIIIe siècle. Au recensement de 2011, sur 1,21 milliard d’habitants, on compte 79,8 % d’hindous, 14,2 % de musulmans, puis 2,3 % de chrétiens, 1,7 % de sikhs, 0,7 % de bouddhistes et 0,4 % de jaïns. Dans un pays aussi peuplé, une petite part représente des dizaines de millions de personnes : la question des minorités y est un enjeu politique majeur.
Une nation à construire
L’unité politique du sous-continent n’a rien d’ancien : les périodes de domination impériale (moghole, britannique) alternent avec de longues périodes de fragmentation. En 1947, l’Inde indépendante doit rassembler une dizaine de provinces britanniques et 562 États princiers, gouvernés par des princes, dans une société divisée aussi par les castes et les langues.
La domination britannique a fait des religions des catégories politiques : le recensement classe la population par religion, la Ligue musulmane est fondée en 1906, des électorats séparés sont créés pour les musulmans en 1909. En 1940, la Ligue de Muhammad Ali Jinnah réclame des États pour les musulmans. Le communalisme, c’est-à-dire l’idéologie ou la violence qui fait de la communauté religieuse l’appartenance politique première et oppose les communautés, s’impose dans le vocabulaire politique.
Rappel. La partition de l’Inde britannique et la naissance du Pakistan, le 15 août 1947, ont été vues en 3e (la décolonisation). On retient ici leur dimension religieuse : les violences entre hindous, sikhs et musulmans font, selon les estimations, de quelques centaines de milliers à plus d’un million de morts et plus de dix millions de déplacés. Le 30 janvier 1948, Gandhi est assassiné par Nathuram Godse, un militant nationaliste hindou qui lui reprochait ses concessions aux musulmans.
Deux récits de la nation indienne
Pour Gandhi, Nehru et le Parti du Congrès, l’Inde a une longue tradition de tolérance religieuse, depuis l’empereur bouddhiste Ashoka (IIIe siècle av. J.-C.) : la nation se fonde sur l’égalité entre la majorité et les minorités. Pour les nationalistes hindous, cette diversité est au contraire une faiblesse qui a livré l’Inde aux Moghols puis aux Britanniques : la nation doit reposer sur la culture hindoue. Toute l’histoire de l’Inde indépendante se lit comme la rivalité de ces deux projets.
| Mot | Ne pas confondre avec |
|---|---|
| Religion majoritaire : celle du plus grand nombre (l’hindouisme en Inde) | Religion d’État : religion officielle, reconnue par la constitution ; l’Inde n’en a pas |
| Communalisme : en Inde, opposition politique et violente des communautés religieuses | Communautarisme : en français, repli sur sa communauté |
| Hindouisme : une religion, faite de croyances et de pratiques très diverses | Hindutva : une idéologie politique qui s’en réclame (partie 3) |
Ordre de grandeur. Un groupe qui ne pèse que 0,1 % de la population indienne de 2011 compte déjà plus d’un million de personnes : en Inde, une « petite » minorité est souvent plus nombreuse que la population d’un État européen.
Une catégorie qui devient politique. Quand chaque électeur vote dans un collège réservé à sa religion, les candidats ne parlent plus qu’à leur communauté : la religion devient un critère de représentation.
Réflexe — Devant un fait religieux indien, je me demande : unit-il la nation ou divise-t-il les communautés, et qui l’utilise politiquement ?
Attention — Le programme demande de ne pas faire une étude approfondie de l’hindouisme ni du système des castes : on s’en tient à leur rôle politique.
1 / 6
Le sécularisme, un choix constitutionnel (1947-1976)
Un projet porté par les fondateurs
Pour Jawaharlal Nehru, Premier ministre de 1947 à 1964, et pour B. R. Ambedkar, juriste issu des « intouchables », qui préside le comité de rédaction, l’Inde ne sera pas un État hindou. Adoptée le 26 novembre 1949, la Constitution entre en vigueur le 26 janvier 1950. Sa troisième partie, consacrée aux droits fondamentaux, en pose les principes.
| Article | Ce qu’il prévoit |
|---|---|
| 14 et 15 | L’égalité devant la loi ; l’interdiction des discriminations fondées sur la religion, la race, la caste, le sexe ou le lieu de naissance |
| 17 | L’abolition de l’intouchabilité |
| 25 à 28 | La liberté de « professer, pratiquer et propager » sa religion, avec le droit pour l’État de réformer les pratiques ; pas d’instruction religieuse dans les écoles entièrement financées par l’État |
| 29 et 30 | Les droits des minorités : protéger leur culture, fonder et gérer leurs propres établissements d’enseignement |
| 44 | Un simple principe directeur, non contraignant : l’État « s’efforcera » d’établir un code civil uniforme |
Égal respect et droit d’intervention
Le politiste Rajeev Bhargava parle d’une « distance réglée par des principes » : pour que les citoyens soient égaux, l’État doit intervenir dans des religions organisées de façon hiérarchique. Il ouvre ainsi les temples hindous aux basses castes et réforme le droit familial hindou par les lois de 1955-1956 (mariage, divorce, succession). Mais les musulmans conservent leur propre statut personnel (loi de 1937 sur l’application de la charia) : Nehru juge qu’imposer une réforme à une minorité traumatisée par la partition menacerait sa confiance dans le nouvel État.
Le sécularisme est aussi un choix contre le nationalisme hindou : après le meurtre de Gandhi, le gouvernement interdit en février 1948 le RSS, l’organisation de militants dont Godse avait été membre ; l’interdiction est levée en juillet 1949. La religion reste pourtant liée à la question sociale : le 14 octobre 1956, Ambedkar se convertit au bouddhisme, avec des centaines de milliers de dalits (ceux qu’on appelait « intouchables »), pour sortir d’un hindouisme qu’il juge inséparable des castes.
En 1976, pendant l’état d’urgence proclamé par Indira Gandhi, le 42e amendement inscrit le mot secular dans le préambule : l’Inde devient explicitement une « République souveraine, socialiste, séculière et démocratique ». Des années 1950 aux années 1980, le Congrès domine la vie politique et le sécularisme sert de ciment à la nation. La comparaison avec la Turquie et les États-Unis est faite dans l’axe 2 : une inégale sécularisation.
| Sécularisme indien | Laïcité française (loi de 1905) |
|---|---|
| L’État reconnaît toutes les religions et peut légiférer sur elles | L’État ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte |
| Des droits de la famille différents selon la religion | Un même Code civil pour tous |
Intervenir sans prendre parti. Une loi qui impose à un lieu de culte d’admettre tous les fidèles, quelle que soit leur caste, ne favorise aucune religion : elle applique l’égalité des citoyens à l’intérieur d’une religion.
Reconnaître sans unifier. Deux voisins, l’un hindou, l’autre musulman, qui divorcent la même année ne relèvent pas des mêmes règles : l’État les reconnaît tous deux, sans leur imposer un droit commun.
Réflexe — Pour définir le sécularisme, je dis ce que l’État garantit (liberté, égalité), ce qu’il s’autorise (réformer) et ce qu’il maintient (les statuts personnels).
Attention — Ne traduis pas secularism par « laïcité à la française » : l’État indien intervient dans les religions et maintient des droits de la famille religieux.
2 / 6
Le nationalisme hindou : de l’hindutva au pouvoir
Une idéologie et un réseau
En 1923, V. D. Savarkar définit l’hindutva : au-delà de la croyance, l’hindouisme serait la culture et la civilisation qui font l’unité de la nation ; chacun, minorités comprises, devrait en reconnaître les symboles. Le RSS (Association des volontaires nationaux), fondé à Nagpur en 1925, diffuse cette idéologie par un vaste réseau de militants et d’associations. Il se dote d’un bras politique : le Bharatiya Jana Sangh, fondé le 21 octobre 1951, puis le BJP (Parti indien du peuple), né en 1980.
De l’opposition au pouvoir (1985-2004)
Le BJP dénonce le « pseudo-sécularisme » du Congrès, accusé de ménager l’électorat musulman. En 1985, la Cour suprême accorde une pension à Shah Bano, divorcée musulmane ; une loi votée en 1986 sous Rajiv Gandhi restreint ce droit au nom du statut personnel.
La mobilisation se concentre sur Ayodhya, où la mosquée Babri, bâtie au XVIe siècle, aurait remplacé un temple marquant le lieu de naissance du dieu Rama. Le BJP en fait le thème de sa campagne de 1989 ; le 25 septembre 1990, son dirigeant L. K. Advani part de Somnath, au Gujarat, pour une « rath yatra » (procession en char) vers Ayodhya, interrompue par son arrestation au Bihar en octobre. Le 6 décembre 1992, des militants détruisent la mosquée ; les émeutes qui suivent font environ 2 000 morts. En 1996, le BJP devient le premier parti à la chambre basse ; Atal Bihari Vajpayee dirige des gouvernements de coalition de 1998 à 2004. En 2002, au Gujarat gouverné par Narendra Modi, des violences antimusulmanes font plus de 1 000 morts après l’incendie d’un train de pèlerins hindous à Godhra.
Modi au pouvoir depuis 2014
En 2014, Narendra Modi, issu du RSS, devient Premier ministre et le BJP obtient seul la majorité absolue à la chambre basse (Lok Sabha) ; il est réélu en 2019. Le 9 novembre 2019, la Cour suprême attribue à l’unanimité le site d’Ayodhya à la construction d’un temple, accorde un autre terrain pour une mosquée et juge illégale la destruction de 1992. Le 22 janvier 2024, Modi consacre lui-même le temple de Rama. Aux élections de 2024, le BJP n’obtient que 240 sièges sur 543 : il perd sa majorité absolue et gouverne avec ses alliés.
Les autres partis se sentent obligés de venir sur ce terrain : on parle de « soft hindutva » quand des dirigeants du Congrès, comme Rahul Gandhi lors de la campagne de 2019, multiplient pèlerinages et signes religieux. Comme l’AKP en Turquie, le BJP mobilise la religion majoritaire sans abolir le caractère séculier de la Constitution.
Le débat
Pour le BJP, le sécularisme du Congrès privilégiait les minorités : les hindous, majoritaires, ont le droit de définir la nation et l’égalité exige les mêmes règles pour tous. Pour ses opposants et des chercheurs comme Christophe Jaffrelot (L’Inde de Modi, 2019), ce majoritarisme fait glisser l’Inde vers une « démocratie ethnique », un régime qui reste démocratique mais où les citoyens du groupe majoritaire ont plus de droits que les autres. Le sujet est vif : on expose les positions et leurs arguments, sans trancher.
Un lieu, un programme. Un parti qui promet de bâtir un temple sur un site disputé transforme une question religieuse locale en enjeu national : chaque électeur est sommé de choisir son camp.
Lire un résultat électoral. Gagner trois élections de suite n’empêche pas de perdre la majorité absolue : le recul de 2024 oblige à négocier avec des alliés qui ne partagent pas tous l’hindutva.
Réflexe — Pour chaque étape du nationalisme hindou, je relie un lieu ou une affaire (Shah Bano, Ayodhya, Gujarat) à un résultat politique.
Attention — Ne confonds pas les croyants hindous et les militants nationalistes : l’hindutva est une idéologie politique, pas la religion de 80 % des Indiens.
3 / 6
Les minorités religieuses : place et gestion par l’État
Des minorités nombreuses et diverses
Les musulmans forment de loin la plus grande minorité ; ils sont majoritaires au Cachemire. Les chrétiens sont nombreux dans le Sud et le Nord-Est ; les sikhs vivent surtout au Pendjab ; les parsis, quelques dizaines de milliers, venus d’Iran, pèsent beaucoup dans l’économie (Tata, Godrej). Les minorités sont sous-représentées en politique : en 2024, 24 musulmans seulement sont élus à la chambre basse, et aucun pour le BJP.
Des violences qui marquent les mémoires
En juin 1984, l’armée donne l’assaut au Temple d’or d’Amritsar, au Pendjab, lieu saint des sikhs, où s’étaient retranchés des séparatistes armés. Le 31 octobre 1984, la Première ministre Indira Gandhi est assassinée par deux de ses gardes du corps sikhs ; les massacres antisikhs qui suivent font environ 2 800 morts à Delhi selon les estimations officielles. En février 2020, des émeutes dans le nord-est de Delhi font 53 morts, en majorité musulmans. Les chrétiens dénoncent aussi des agressions : en mai 2018, l’archevêque de Delhi s’inquiète publiquement pour « le sécularisme de notre Nation ».
Des lois qui touchent les minorités
Le droit de la famille. Le 22 août 2017, la Cour suprême juge contraire à la Constitution, par trois juges contre deux, la répudiation immédiate par « triple talaq » ; une loi de 2019 en fait un délit puni de trois ans de prison au plus, ce que ses critiques jugent disproportionné : elle punit un divorce déjà déclaré nul et ne vise qu’une communauté. Le BJP réclame un code civil uniforme, adopté par l’Uttarakhand en 2024 puis par le Gujarat en 2026, mais aucune loi nationale n’existe.
La citoyenneté. La loi de décembre 2019 sur la citoyenneté (CAA) accélère la naturalisation des réfugiés hindous, sikhs, bouddhistes, jaïns, parsis et chrétiens venus du Pakistan, du Bangladesh et d’Afghanistan avant le 31 décembre 2014, mais pas des musulmans ; ses règles d’application sont publiées le 11 mars 2024. Le 31 août 2019, le registre des citoyens de l’Assam (NRC) exclut environ 1,9 million de personnes, hindoues comme musulmanes, qui doivent prouver leur nationalité devant des tribunaux.
Les conversions et les biens religieux. Plusieurs États votent des lois contre les conversions « forcées » ou faites « pour le mariage », comme l’Uttar Pradesh en novembre 2020 : les nationalistes hindous y voient une réponse au prétendu « love jihad », leurs critiques une entrave aux mariages entre religions. Une loi du 5 avril 2025 réforme les waqf, les biens religieux musulmans (mosquées, cimetières, écoles) ; le 15 septembre 2025, la Cour suprême en suspend certaines dispositions sans annuler la loi.
Le patrimoine. Les tensions se fixent aussi sur des symboles : en 2017, l’Uttar Pradesh, dirigé depuis mars par le moine nationaliste Yogi Adityanath, omet le Taj Mahal, mausolée moghol du XVIIe siècle, dans une brochure touristique ; le gouvernement parle d’un oubli, ses critiques d’un choix religieux.
Le débat. Pour le gouvernement, ces lois protègent des minorités persécutées chez les voisins, mettent fin à des privilèges et réalisent l’égalité ; pour leurs opposants, elles font de la religion un critère de citoyenneté et visent d’abord les musulmans.
Une sous-représentation. Si une communauté qui forme un dixième de la population n’obtient qu’un vingtième des élus, sa voix pèse deux fois moins que son poids démographique.
Une loi neutre en apparence. Une règle qui demande à chacun de prouver par des papiers anciens qu’il est citoyen frappe d’abord les plus pauvres et les migrants, quelle que soit leur religion : c’est ensuite la loi sur la citoyenneté qui fait le tri selon la religion.
Réflexe — Pour chaque mesure, je dis quelle minorité elle touche, ce que dit le gouvernement, ce que disent ses opposants, et ce qu’ont décidé les juges.
Attention — Le programme demande de ne pas dresser un tableau trop détaillé des minorités : on choisit quelques cas qui montrent comment le pouvoir les gère.
4 / 6
L’Inde et le Pakistan (1947-1999) : le Cachemire, un conflit né de la partition
Deux États, deux conceptions de la nation
Le Pakistan naît pour les musulmans de l’Inde britannique, en deux ailes séparées par le territoire indien. Son Assemblée constituante adopte le 12 mars 1949 une « résolution des objectifs » qui place la souveraineté sous l’autorité de Dieu, et la Constitution de 1956 en fait une République islamique. Mais la religion ne suffit pas à faire une nation : au Pakistan oriental, les Bengalis refusent la domination de l’Ouest et de sa langue, l’ourdou ; après une guerre où l’Inde intervient, l’armée pakistanaise capitule à Dacca le 16 décembre 1971 et le Bangladesh devient indépendant.
Le Cachemire, un État princier disputé
En 1947, les princes peuvent choisir l’Inde, le Pakistan ou l’indépendance. Le Jammu-et-Cachemire a une population à majorité musulmane mais un souverain hindou, le maharaja Hari Singh. Face à l’entrée de combattants tribaux venus du Pakistan, il signe le 26 octobre 1947 l’adhésion à l’Inde, qui envoie ses troupes : c’est la première guerre indo-pakistanaise. Le 21 avril 1948, la résolution 47 du Conseil de sécurité prévoit un plébiscite, jamais organisé ; un cessez-le-feu obtenu par l’ONU entre en vigueur le 1er janvier 1949 et coupe la région en deux.
La deuxième guerre, en 1965, s’achève par la déclaration de Tachkent (janvier 1966), signée sous l’égide de l’URSS. Après la troisième, en 1971, l’accord de Simla (2 juillet 1972) transforme la ligne de cessez-le-feu en ligne de contrôle et engage les deux pays à régler leurs différends par des négociations bilatérales. La région est aujourd’hui partagée entre l’Inde (Jammu-et-Cachemire, Ladakh), le Pakistan (Azad Cachemire, Gilgit-Baltistan) et la Chine (Aksai Chin).
Insurrection et nucléaire
À la fin des années 1980, une insurrection séparatiste éclate dans la vallée du Cachemire, soutenue par des groupes armés venus du Pakistan, de plus en plus jihadistes. En mai 1998, les deux pays font leurs essais nucléaires (Pokhran les 11 et 13 mai, Chagai le 28 mai). De mai à juillet 1999, la guerre de Kargil, déclenchée par des infiltrations pakistanaises sur des hauteurs indiennes de la ligne de contrôle, oppose pour la première fois deux puissances nucléaires déclarées.
Le Cachemire touche à l’identité des deux États : pour le Pakistan, une région musulmane hors de ses frontières contredit sa raison d’être ; pour l’Inde de Nehru, garder un État à majorité musulmane prouve que la nation n’est pas hindoue.
Le facteur religieux, pas le seul. Une guerre déclenchée pour des crêtes à 5 000 m d’altitude se lit d’abord comme une question militaire ; c’est le discours des deux camps qui lui donne une dimension religieuse et nationale.
Une ligne provisoire devenue durable. Un cessez-le-feu signé « en attendant » un vote qui n’a jamais lieu finit par fonctionner comme une frontière, sans être reconnu comme telle.
Réflexe — Pour chaque crise indo-pakistanaise, je distingue la cause territoriale, le facteur religieux et l’usage politique qu’en font les deux gouvernements.
Attention — Le piège signalé par le programme : faire une chronique des relations entre l’Inde et le Pakistan sans dire quel rôle y joue la religion.
5 / 6
L’Inde et le Pakistan depuis 1999 : religion instrumentalisée et enjeux géopolitiques
Attentats et ripostes
Des groupes jihadistes basés au Pakistan, comme le Lashkar-e-Taiba et le Jaish-e-Mohammed, frappent l’Inde : attaque du Parlement à New Delhi (13 décembre 2001), attentats de Bombay (26-29 novembre 2008, 166 morts). Le 14 février 2019, l’attentat de Pulwama tue 40 paramilitaires indiens au Cachemire ; le 26 février, l’Inde bombarde Balakot, au Pakistan : c’est sa première frappe aérienne au-delà de la ligne de contrôle depuis 1971.
2019 : la fin de l’autonomie du Cachemire
Le 5 août 2019, le gouvernement supprime le statut spécial que l’article 370 de la Constitution accordait au Jammu-et-Cachemire, seul État à majorité musulmane, et le divise en deux territoires de l’Union, administrés depuis New Delhi : le Jammu-et-Cachemire et le Ladakh. La Cour suprême valide la décision le 11 décembre 2023 et demande des élections, organisées en 2024. Pour le BJP, c’est l’intégration complète d’une région ; pour ses opposants et pour le Pakistan, c’est la négation d’une identité régionale et musulmane.
2025 : de Pahalgam au cessez-le-feu
Le 22 avril 2025, un attentat tue 26 civils, en majorité des touristes, à Pahalgam, au Cachemire indien. L’Inde accuse le Pakistan et met « en suspens » le traité de l’Indus ; le 7 mai, l’opération Sindoor frappe des sites au Pakistan et au Cachemire pakistanais ; après quatre jours d’échanges de tirs, de missiles et de drones, un cessez-le-feu est conclu le 10 mai. En 2026, le traité reste suspendu.
L’eau et la Chine
Le traité de l’Indus, signé à Karachi le 19 septembre 1960 sous l’égide de la Banque mondiale, partage le bassin : les trois rivières de l’Est (Ravi, Beas, Sutlej) à l’Inde, les trois de l’Ouest (Indus, Jhelum, Chenab) au Pakistan, qui en dépend pour son eau et son agriculture. Les trois rivières de l’Ouest traversent le Cachemire sous administration indienne avant d’entrer au Pakistan : contrôler la région, c’est contrôler l’amont de son eau.
La Chine se rapproche du Pakistan pour affaiblir son rival indien : le corridor économique Chine-Pakistan, lancé en avril 2015 (46 milliards de dollars annoncés), relie le Xinjiang au port de Gwadar, sur la mer d’Arabie, en passant par le Gilgit-Baltistan, que l’Inde revendique. L’Inde y voit une atteinte à sa souveraineté et se rapproche des États-Unis. Les rivalités religieuses sont ainsi instrumentalisées à des fins électorales, territoriales et stratégiques.
Une riposte au nom de qui ? Le nom d’une opération militaire, le choix des cibles et les discours qui l’accompagnent disent à quelle nation un gouvernement s’adresse : la riposte devient aussi un message de politique intérieure.
Un traité qui survit aux guerres. Un accord sur l’eau qui a traversé trois guerres puis est suspendu après un attentat montre que la ressource est devenue une arme diplomatique.
Réflexe — Je classe les enjeux du Cachemire en quatre familles : identité religieuse et nationale, territoire, eau, puissance.
Attention — N’écris pas que le Cachemire n’est « qu’un conflit religieux » : la religion y sert surtout de justification à des enjeux territoriaux, hydrauliques et stratégiques.
6 / 6
Pour aller plus loin
Un objet de travail conclusif. L’Inde reprend les deux axes du thème 5 : la religion comme attribut du pouvoir (axe 1, États et religions : pouvoir politique et autorité religieuse) et l’inégale sécularisation (axe 2, la Turquie et les États-Unis). Elle invite aussi à réinvestir le thème 1 sur la démocratie : majorité et minorités, rôle des juges, État de droit.
Deux sujets pour s’entraîner. « Le sécularisme indien est-il remis en cause depuis les années 1990 ? » (plan dans la fiche) ; « Religion et nation en Inde et au Pakistan depuis 1947 » : I. deux nations nées d’un partage religieux ; II. le Cachemire, un territoire au cœur de deux identités ; III. une religion instrumentalisée au service de la puissance.
- En Inde, la religion est à la fois un facteur d’unité et de division : quatre religions y sont nées, 79,8 % d’hindous et 14,2 % de musulmans en 2011, et la partition de 1947 s’est faite sur une base religieuse.
- Le sécularisme (Nehru, Ambedkar, Constitution de 1950, secular au préambule en 1976) : un État sans religion, un égal respect de toutes et un droit d’intervention pour les réformer, avec des statuts personnels maintenus.
- Le nationalisme hindou (hindutva de Savarkar en 1923, RSS en 1925, BJP en 1980) mobilise Ayodhya (1992) et gouverne avec Modi depuis 2014 ; il perd la majorité absolue en 2024. Débat : égalité pour les uns, « démocratie ethnique » pour les autres.
- Les minorités (musulmans d’abord) sont reconnues mais fragilisées : loi sur la citoyenneté (2019), registre de l’Assam, lois anti-conversion, waqf (2025) ; la Cour suprême reste un arbitre.
- Inde-Pakistan : deux conceptions de la nation, trois guerres (1947-1949, 1965, 1971), le Cachemire coupé par la ligne de contrôle (1972), le nucléaire (1998) et Kargil (1999).
- Depuis 1999 : attentats jihadistes, fin de l’autonomie du Cachemire (2019), crise de 2025 et traité de l’Indus suspendu, corridor chinois : la religion est instrumentalisée au service d’enjeux de territoire, d’eau et de puissance.
Questions fréquentes
Que faut-il savoir sur l’objet conclusif « État et religions en Inde » ?
C’est l’objet de travail conclusif du thème 5 de HGGSP en 1re. Il reprend les deux axes du thème, la religion comme attribut du pouvoir et l’inégale sécularisation, à travers trois jalons : le sécularisme et la dimension politique de la religion, les minorités religieuses, les enjeux géopolitiques entre l’Inde et le Pakistan. Fil directeur : en Inde, la religion est à la fois un facteur d’unité et de division.
Qu’est-ce que le sécularisme indien ?
C’est le principe de la Constitution de 1950 : l’État n’a pas de religion, traite toutes les religions avec un égal respect et garde le droit d’intervenir pour les réformer, par exemple en ouvrant les temples aux basses castes. Il maintient des droits de la famille différents selon les religions. Le mot secular est ajouté au préambule en 1976. Ce n’est donc pas une laïcité à la française.
L’Inde est-elle un État hindou ?
Non : sa Constitution reste séculière et aucune révision n’en a retiré le mot. Mais le nationalisme hindou (hindutva), au pouvoir avec le BJP de Narendra Modi depuis 2014, définit la nation par la culture hindoue. Pour ses partisans, il met fin à un traitement de faveur des minorités ; pour ses opposants, il fait glisser l’Inde vers une « démocratie ethnique ». En 2024, le BJP a perdu sa majorité absolue.
Comment l’État indien traite-t-il les minorités religieuses ?
Il les reconnaît : statuts personnels, droit de fonder des écoles, égalité devant la loi. Mais depuis 2014, des mesures inquiètent les minorités, surtout les musulmans : loi de 2019 sur la citoyenneté qui les exclut d’une naturalisation accélérée, lois contre les conversions, réforme des biens religieux musulmans (waqf) en 2025. La Cour suprême en a suspendu une partie : les juges restent des arbitres.
Pourquoi le Cachemire oppose-t-il l’Inde et le Pakistan ?
En 1947, cet État princier à majorité musulmane mais à souverain hindou rejoint l’Inde. Pour le Pakistan, né pour les musulmans, c’est une région qui lui manque ; pour l’Inde de Nehru, c’est la preuve d’une nation plurielle. Trois guerres, le conflit de 1999, des attentats et la crise de 2025 en découlent. La religion y justifie aussi des enjeux de territoire, d’eau (traité de partage de 1960) et de puissance (corridor Chine-Pakistan).
Moi c'est Ben, j'ai créé ce site pour aider le plus d'élèves possible, partout en France. Je peux aussi reprendre avec toi ce qui coince en cours particulier : en visio, ou à domicile si tu es à Marseille.
Soutien scolaire à Marseille · Cours particuliers au collège · Aide aux devoirs