Thème 5 — Axe 1 : pouvoir et religion, des liens historiques traditionnels

Introduction rédigéeLe 25 décembre 800, à Saint-Pierre de Rome, le pape Léon III pose une couronne sur la tête de Charles, roi des Francs et des Lombards, que la foule acclame comme « couronné par Dieu ». Pour la première fois depuis 476, l'Occident a de nouveau un empereur, et c'est un pontife qui l'a couronné. Cette scène est l'aboutissement d'une alliance commencée un demi-siècle plus tôt, lorsque Pépin le Bref, en 751, s'est fait élire et oindre roi. Entre 751 et la mort de Charlemagne en 814, le pouvoir des Carolingiens se sacralise : il se présente comme voulu par Dieu et consacré par des rites religieux, le sacre, qui est une onction d'huile sainte, puis le couronnement impérial. Mais ce lien étroit entre pouvoir et religion pose une question qui traversera tout le Moyen Âge occidental : qui, du pape ou de l'empereur, tient l'autre ? Nous nous demanderons donc comment l'alliance entre les Carolingiens et la papauté a fait du souverain franc un pouvoir sacralisé, tout en laissant ouverte la question de leur supériorité respective. Nous verrons d'abord comment le sacre scelle l'alliance entre 751 et 799, puis comment le couronnement de 800 crée un empereur chrétien, enfin comment Charlemagne gouverne l'Église sans que soit tranchée la question de la hiérarchie des pouvoirs.

Conclusion rédigéeDe 751 à 814, les Carolingiens ont construit un pouvoir sacralisé : oints en 751 et 754, protecteurs de la papauté, ils obtiennent en 800 un titre impérial conféré dans une basilique, au cours d'une messe, par le successeur de saint Pierre. Charlemagne gouverne alors l'Église franque comme un ministère confié par Dieu, réforme le clergé et préside les synodes. Mais l'alliance repose sur une ambiguïté : le pape a posé la couronne, l'empereur la transmet lui-même à son fils en 813, et le pape vient pourtant sacrer Louis le Pieux en 816. Cette question laissée ouverte explose au XIe siècle, lors de la querelle des Investitures (1075-1122), qui oppose papes et empereurs sur la nomination des évêques. Elle invite aussi à comparer l'Occident à Byzance, où l'empereur convoque les conciles sans avoir besoin du pape pour être couronné.

Introduction rédigéeEn 691-692, le calife omeyyade Abd al-Malik fait achever à Jérusalem le Dôme du Rocher, dont les inscriptions coraniques s'adressent directement aux chrétiens ; à quelques centaines de kilomètres, l'empereur de Constantinople se présente, lui aussi, comme le protecteur de la vraie foi. Le calife, du mot arabe khalifa, « successeur », dirige depuis 632 la communauté des croyants, l'umma ; le basileus, titre adopté par Héraclius en 629, est l'empereur romain d'Orient, élu de Dieu. Tous deux détiennent le pouvoir politique : commander les armées, lever l'impôt, juger. Mais qu'en est-il de l'autorité religieuse, c'est-à-dire du droit de dire ce qu'il faut croire ? Du VIIe au Xe siècle, ces deux souverains voisins et rivaux offrent deux réponses différentes. Nous nous demanderons donc si, en fondant tous deux leur pouvoir sur Dieu, le calife et le basileus exercent la même autorité religieuse, et avec quelles limites. Nous verrons d'abord qu'ils sont deux souverains investis par Dieu, puis que leurs pouvoirs religieux sont inégaux, enfin que ces deux autorités, contestées, connaissent des évolutions divergentes.

Conclusion rédigéeLe calife et le basileus sont deux souverains sacralisés, qui tirent leur légitimité de Dieu et se doivent de protéger la foi. Mais leur autorité religieuse diffère profondément : le basileus convoque les conciles et peut imposer une doctrine, comme l'iconoclasme en 730, alors que le calife, après l'échec de la mihna, laisse aux oulémas l'interprétation de la loi. Dans les deux cas, pourtant, des contre-pouvoirs religieux limitent le souverain : les moines et les patriarches à Byzance, qui obtiennent la restauration des images en 843 ; les savants et les divisions de l'umma dans le monde musulman, jusqu'à la perte du pouvoir effectif par le calife en 945. Cette comparaison invite à se tourner vers l'Occident, où le pape revendique une autorité distincte de celle de l'empereur depuis Gélase (494), et à observer comment ces liens traditionnels ont été remis en cause à l'époque contemporaine.