Thème 5 — Axe 1 : pouvoir et religion, des liens historiques traditionnels

1. Ce texte est extrait de la Vie de Charlemagne, biographie en latin rédigée par Éginhard entre 817 et 830 environ, donc après la mort de l'empereur en 814. L'auteur est un témoin proche : il a vécu à la cour d'Aix-la-Chapelle. Mais il écrit sous Louis le Pieux, pour des lecteurs lettrés, et veut présenter Charles comme un souverain modèle, à la manière des biographies d'empereurs de Suétone. Ce n'est donc pas un compte rendu neutre.

2. Éginhard donne une raison principale : le pape Léon a été victime d'« outrages » de la part des Romains et a dû « implorer la protection du roi ». Charles vient donc à Rome pour « rétablir la situation de l'Église ». On reconnaît le rôle de protecteur de la papauté qu'assument les Carolingiens depuis 754. L'auteur reprend aussi une rumeur de mutilation (yeux arrachés, langue coupée), que d'autres sources présentent comme miraculeusement guérie : le récit grossit la violence subie pour justifier l'intervention.

3. Selon Éginhard, Charles aurait été « si opposé » au titre qu'il ne serait pas entré dans l'église « s'il avait pu connaître à l'avance le dessein du pontife ». Première interprétation : un topos d'humilité, qui montre un souverain qui ne recherche pas les honneurs, comme les bons empereurs romains. Seconde interprétation, retenue par beaucoup d'historiens : Charles ne refuse pas l'Empire, mais la mise en scène, qui fait du pape l'auteur de la dignité impériale ; en 813, il couronnera d'ailleurs lui-même son fils, sans le pape.

4. Les « empereurs romains » désignent les souverains de Constantinople, qui se considèrent comme les seuls héritiers de Rome : leur « jalousie » montre que le titre de 800 est perçu comme une usurpation. Éginhard vante la patience de Charles, ses « fréquentes ambassades » et le terme de « frères » employé dans ses lettres. Il annonce ainsi la reconnaissance obtenue en 812, lorsque des envoyés de Michel Ier acceptent le titre impérial de Charles. Le texte montre que le couronnement est à la fois un acte religieux et un enjeu diplomatique.

1. Il s'agit de la préface de la Novelle 6, loi promulguée en 535 par l'empereur Justinien (527-565). La loi porte sur l'ordination et la discipline du clergé. Sa préface, solennelle, expose une théorie générale des rapports entre l'Église et l'Empire : c'est un texte normatif, qui dit ce que doit être l'ordre du monde selon l'empereur.

2. Justinien présente « le sacerdoce et l'empire » comme les « plus grands dons » de Dieu. Le premier est « au service des choses divines », le second « préside aux choses humaines ». Les deux ont une même origine, « un seul et même principe », c'est-à-dire Dieu. Leur bonne entente produit « une heureuse harmonie » : c'est la notion de symphonie, idéal byzantin d'accord entre deux pouvoirs distincts mais unis vers le même but.

3. L'empereur y voit la condition de la prospérité de l'Empire : si les prêtres restent dignes et la foi droite, Dieu accordera à l'empereur de conserver ses possessions et d'en acquérir d'autres. Le souci religieux a donc une fonction politique : la victoire et la stabilité dépendent de la faveur divine. D'où l'attention aux « saints canons » transmis par les apôtres et les Pères.

4. L'harmonie n'est pas une égalité. C'est l'empereur qui parle, et il le fait dans une loi qui réglemente le clergé : il se donne le droit d'organiser l'Église. Ses successeurs convoquent les conciles et Léon III impose l'iconoclasme en 730. Mais le texte montre aussi une limite : l'empereur se dit soumis aux canons des apôtres. En 843, la restauration des images, obtenue sous la pression des moines, rappelle que l'orthodoxie ne dépend pas de sa seule volonté. C'est pourquoi les historiens, comme Gilbert Dagron, nuancent la notion de césaropapisme.

1. Le califat omeyyade de Damas dure 89 ans (661-750) et compte 14 califes ; le califat abbasside de Bagdad dure 508 ans (750-1258) et compte 37 califes. L'institution califale est donc remarquablement durable : la dynastie abbasside traverse cinq siècles, ce qui montre la force de la légitimité religieuse attachée au titre de successeur du Prophète.

2. En 930, trois souverains portent le titre de calife : l'Abbasside de Bagdad, le Fatimide proclamé en 909 en Ifriqiya, et l'Omeyyade de Cordoue, calife depuis 929. L'umma n'est donc plus unie sous un seul chef. La division est aussi religieuse : les Fatimides sont chiites ismaéliens et contestent la légitimité des Abbassides sunnites.

3. En 945, les Bouyides, émirs chiites venus d'Iran, s'emparent de Bagdad ; en 1055, les Seldjoukides, turcs sunnites, les remplacent, et leur chef gouverne avec le titre de sultan. Le calife abbasside reste en place, mais il n'exerce plus le pouvoir effectif. Il faut donc distinguer la légitimité, que conserve le calife, de la puissance, exercée par les émirs puis les sultans.

4. Le tableau donne des dates, des lieux et des chiffres, mais ne dit rien du contenu du pouvoir religieux. Il ne montre pas que le calife ne fixe pas le dogme, ni l'échec de la mihna (833-848 environ), qui consacre l'autorité des oulémas. Il faut donc le compléter par un texte ou un fait précis. Enfin, le nombre de califes à Cordoue après 1009 est difficile à fixer, signe d'un pouvoir en crise.

1. Cette mosaïque d'abside a été commandée par le pape Léon III, vers 798-800, pour la salle de réception (triclinium) du palais du Latran, à Rome. C'est donc une image de propagande pontificale, placée dans le lieu où le pape reçoit ses hôtes, clercs et ambassadeurs. Elle date de la période qui précède immédiatement le couronnement de 800 : Charles y est encore « roi ».

2. Saint Pierre, premier évêque de Rome, reconnaissable aux clés, remet le pallium à Léon III et un étendard à Charles, tous deux agenouillés. Le pallium symbolise l'autorité spirituelle, l'étendard la force militaire. Le nimbe carré signale des personnages vivants. L'inscription demande pour le pape « la vie » et pour le roi « la victoire » : chacun reçoit de saint Pierre la mission qui lui revient.

3. Le panneau de gauche montre le Christ donnant les clés à un pape et l'étendard à Constantin, premier empereur chrétien. En plaçant Charles en face, la mosaïque fait de lui un nouveau Constantin, protecteur armé de l'Église romaine. Le message annonce le couronnement de 800 : le roi franc est appelé à tenir, en Occident, la place des empereurs chrétiens. On retrouve le partage des rôles exprimé par la lettre de Charles à Léon III en 796 : au roi les armes, au pape la prière.

4. L'image est ambiguë, et c'est sa force. Pape et roi sont à genoux au même niveau, ce qui suggère une association. Mais c'est saint Pierre, dont le pape est le successeur, qui distribue les pouvoirs : le roi reçoit son étendard par l'intermédiaire de l'Église romaine. La mosaïque exprime donc une conception pontificale, proche de Gélase (494) : le pouvoir du roi est légitime, mais il procède d'une autorité religieuse que représente Rome. Le 25 décembre 800, c'est encore le pape qui posera la couronne.

5. L'œuvre originale est presque entièrement perdue : nous voyons une reconstitution de 1743, fondée sur des dessins plus anciens, et le panneau de gauche est le plus incertain. Les inscriptions et la composition sont bien attestées, mais les détails (visages, couleurs) ne sont pas fiables. Enfin, l'image exprime le point de vue du pape, pas celui de la cour franque : il faut la confronter au récit d'Éginhard et au couronnement de Louis par son père en 813.