Thème 5 — Axe 2 : États et religions, une inégale sécularisation

1. Ce tableau statistique est tiré des trois Religious Landscape Studies du Pew Research Center, institut américain indépendant, menées en 2007, 2014 et 2023-2024 auprès de plus de 35 000 adultes chacune. Il mesure la part des adultes qui déclarent appartenir à une religion, c'est-à-dire une affiliation, et non la pratique ou la croyance.

2. La part des chrétiens recule de 78,4 % en 2007 à 62 % en 2023-2024, soit une baisse de plus de 16 points en moins de vingt ans. Symétriquement, les « sans affiliation religieuse » passent de 16,1 % à 29 % : près d'un adulte sur trois ne se rattache plus à aucune religion. La baisse est plus rapide entre 2007 et 2014 (–7,8 points pour les chrétiens) qu'entre 2014 et 2023-2024.

3. Le recul le plus fort touche les protestants « historiques » (mainline), qui passent de 18,1 % à 11 %, et les catholiques (de 23,9 % à 19 %). Les protestants évangéliques résistent mieux : de 26,3 % à 23 %, ils deviennent la première famille chrétienne. Les autres religions progressent légèrement (de 4,7 % à 7 %), signe d'une diversification liée notamment à l'immigration.

4. Ce recul reste relatif : 62 % d'adultes chrétiens, c'est beaucoup plus que dans la plupart des pays d'Europe occidentale. Surtout, le groupe qui résiste le mieux, les évangéliques, est le plus mobilisé politiquement : depuis la Moral Majority (1979) et l'élection de Reagan (1980), la droite chrétienne pèse sur le Parti républicain ; environ 8 évangéliques blancs sur 10 votent pour Trump en 2016, et l'arrêt Dobbs (2022) couronne leur combat contre l'avortement. La sécularisation progresse donc dans la société, mais la religion devient un marqueur partisan plus qu'une référence commune : c'est une sécularisation inégale et conflictuelle.

1. Alexis de Tocqueville, magistrat et futur député libéral, publie en 1835 le premier tome de De la démocratie en Amérique, tiré d'un voyage de 1831-1832. Ces extraits appartiennent au chapitre qui étudie les causes du maintien de la république démocratique. Il écrit pour des lecteurs français, dans un pays où, depuis 1789, religion et liberté semblent s'opposer.

2. Tocqueville observe que « l'esprit de religion et l'esprit de liberté » sont « intimement unis » aux États-Unis, alors qu'en France il les avait vus « marcher presque toujours en sens contraire ». Le constat le surprend parce qu'en France l'Église catholique a été liée à la monarchie et hostile à la Révolution : les libéraux y sont souvent anticléricaux. En Amérique, au contraire, le christianisme est associé à la liberté.

3. Tous ses interlocuteurs attribuent « l'empire paisible » de la religion à « la complète séparation de l'Église et de l'État ». C'est une référence au Premier amendement (1791), qui interdit au Congrès d'établir une religion, et à la fin des Églises établies dans les États (le Massachusetts y renonce en 1833, deux ans avant la parution du livre). N'étant liée à aucun gouvernement, aucune Église ne partage l'impopularité du pouvoir.

4. La religion « ne se mêle jamais directement au gouvernement », mais elle façonne les mœurs : elle donne aux citoyens des règles morales qui rendent la liberté praticable. Elle est donc une institution politique indirecte, ce que Robert Bellah appellera en 1967 la religion civile.

5. L'analyse reste éclairante : les États-Unis séparent l'État et les Églises tout en restant une nation croyante (« In God We Trust », devise depuis 1956), ce qui prouve que laïcisation et sécularisation ne vont pas de pair. Mais elle a des limites : Tocqueville décrit une société presque entièrement protestante, alors que 29 % des adultes se déclarent sans religion en 2023-2024 ; surtout, la religion n'est plus seulement une force de cohésion, elle est devenue un clivage partisan depuis la naissance de la droite chrétienne (1979).

1. Il s'agit d'extraits de la Constitution de l'Inde, adoptée le 26 novembre 1949 et entrée en vigueur le 26 janvier 1950. Rédigée après l'indépendance et la partition du 15 août 1947, qui a fait de quelques centaines de milliers à plus d'un million de morts, elle doit fonder une nation commune dans une société où les hindous sont majoritaires mais où vivent des dizaines de millions de musulmans, de sikhs, de chrétiens.

2. Le préambule garantit la « liberté de pensée, d'expression, de croyance, de foi et de culte » et « l'égalité de statut ». L'article 25 donne à toute personne le droit de « professer, pratiquer et propager » sa religion : la liberté inclut le prosélytisme. L'article 28 protège l'école publique de tout enseignement religieux, ce qui assure l'égalité des élèves.

3. L'article 25-2 autorise l'État à « réglementer » les activités liées à la religion et à mener une « réforme » sociale, jusqu'à ouvrir les temples hindous « à toutes les classes » : il vise l'exclusion des intouchables. L'État n'est donc pas neutre au sens d'une abstention : il intervient dans la religion majoritaire pour la réformer. C'est un sécularisme de l'égal respect, qui reconnaît toutes les religions et garde un droit d'intervention, loin de la loi française de 1905.

4. L'article 44 invite l'État à établir un code civil uniforme, c'est-à-dire un même droit de la famille pour tous. Mais c'est un simple principe directeur : les hindous voient leur droit réformé par les lois de 1955-1956, tandis que les musulmans conservent leur statut personnel (loi de 1937). Nehru jugeait qu'imposer une réforme à une minorité traumatisée par la partition menacerait sa confiance dans le nouvel État.

5. Le mot est ajouté en 1976 par le 42e amendement, pendant l'état d'urgence d'Indira Gandhi, pour affirmer une identité de l'État face aux oppositions. Aujourd'hui, le texte est invoqué par les deux camps : les opposants au BJP s'appuient sur le préambule et l'égalité pour contester la loi sur la citoyenneté de 2019, qui exclut les musulmans d'une naturalisation accélérée ; le BJP invoque l'article 44 pour réclamer un code civil uniforme, qu'il présente comme une mesure d'égalité et que ses critiques jugent dirigé contre le droit musulman.

1. Le document associe la description de photographies de presse prises à Istanbul le 24 juillet 2020, lors de la première prière du vendredi à Sainte-Sophie, et une chronologie du monument fondée sur des décisions officielles (décret de 1934, arrêt du Conseil d'État de 2020). Les photographies montrent une foule de fidèles, le président de la République, Recep Tayyip Erdoğan, et le président de la Diyanet, Ali Erbaş, c'est-à-dire le chef de l'État et le plus haut fonctionnaire religieux.

2. En transformant en musée, en 1934, la mosquée impériale la plus prestigieuse de l'ancienne capitale, le gouvernement kémaliste retirait l'édifice au culte pour en faire un patrimoine commun, ouvert à tous, chrétiens compris. La décision s'inscrit dans les réformes qui suivent l'abolition du califat (1924) : effacer le symbole de l'Empire ottoman islamique et afficher une République laïque tournée vers l'Europe.

3. Tout associe l'État et la religion : la décision vient d'un arrêt du Conseil d'État et d'un décret présidentiel ; l'édifice est confié à la Diyanet, administration d'État ; le président récite le Coran au premier rang ; le sermon est prononcé par un fonctionnaire. La mosaïque chrétienne n'est pas détruite mais voilée pendant la prière : l'État gère la coexistence du patrimoine et du culte. On retrouve la logique turque du contrôle de l'islam par l'État, mais mise au service de la religion au lieu de la contenir.

4. Le 24 juillet est l'anniversaire du traité de Lausanne (1923), qui a fixé les frontières de la Turquie moderne : la date associe la reconversion à la souveraineté nationale. L'épée rappelle la conquête de Constantinople par Mehmed II en 1453 : l'acte célèbre une identité à la fois turque, ottomane et musulmane sunnite, ce qu'on appelle parfois une synthèse turco-islamique.

5. Sur le plan juridique, non : l'article 2 de la Constitution de 1982 définit toujours la Turquie comme un État « laïque », et l'édifice reste ouvert aux visiteurs hors des heures de prière. Mais le sens de la laïcité a changé : l'appareil créé en 1924 pour encadrer l'islam sert désormais à le promouvoir, et la religion majoritaire devient un élément de définition de la nation. On peut donc parler d'une désécularisation par l'État plus que d'une abolition de la laïcité ; les partisans de la décision y voient un acte de souveraineté, ses opposants la remise en cause de l'héritage d'Atatürk.