Thème 5 — Axe 2 : États et religions, une inégale sécularisation

Introduction rédigéeLe 24 juillet 2020, le président Recep Tayyip Erdoğan assiste à la première prière du vendredi dans Sainte-Sophie, que la République kémaliste avait transformée en musée en 1934. L'événement semble refermer un siècle de laïcité turque. Celle-ci naît avec les lois du 3 mars 1924, qui abolissent le califat, et entre dans la Constitution en 1937 sous le nom de laiklik, parmi les six principes de Mustafa Kemal. Mais elle ne signifie pas, comme en France depuis 1905, une séparation de l'État et des cultes : elle organise un contrôle de l'islam sunnite par une administration d'État, la Présidence des affaires religieuses (Diyanet). Dès lors, comment la laïcité turque, conçue comme un contrôle de l'islam par l'État, a-t-elle pu servir, un siècle plus tard, à promouvoir un islam sunnite national ? Nous verrons d'abord que de 1924 à 1946 la laïcité est imposée par le haut dans un régime de parti unique, puis que de 1946 à 2002 elle est négociée entre le vote populaire et la surveillance de l'armée, avant de montrer que depuis 2002 l'AKP maintient la laïcité dans la Constitution tout en mettant son appareil au service d'une identité religieuse.

Conclusion rédigéeLa laïcité turque n'a jamais été une séparation : dès 1924, elle place l'islam sous la tutelle d'une administration d'État. Imposée par une élite kémaliste, elle a été défendue par l'armée de 1960 à 1997, tandis que le vote populaire ramenait l'islam dans l'espace public. Depuis 2002, l'AKP ne l'abolit pas mais en inverse le sens : la Diyanet, créée pour encadrer la religion, sert à la promouvoir, jusqu'à la reconversion de Sainte-Sophie en 2020. La Turquie illustre ainsi une laïcisation de l'État plus rapide que la sécularisation de la société, puis un retour du religieux par l'État lui-même. Cette trajectoire invite à la comparer à celle de l'Inde, où un État constitutionnellement séculier est lui aussi gouverné depuis 2014 par un parti qui définit la nation par la religion majoritaire.

Introduction rédigéeEn 1960, le candidat John F. Kennedy doit assurer devant des pasteurs protestants qu'il croit à une séparation « absolue » de l'Église et de l'État ; en 2024, le Premier ministre indien Narendra Modi consacre lui-même un temple hindou à Ayodhya. Pourtant, les deux pays ont inscrit dans leur constitution la neutralité religieuse de l'État : le Premier amendement américain (1791) interdit au Congrès d'établir une religion, la Constitution indienne (1950) fait de l'Inde une république séculière. Séparer l'État et les religions, c'est priver l'État de toute religion officielle et garantir la liberté de conscience ; séculariser une société, c'est faire reculer l'emprise de la religion sur les normes et les comportements. Les deux processus ne coïncident pas nécessairement. Pourquoi les États-Unis et l'Inde, qui ont inscrit dans leur constitution la neutralité religieuse de l'État, restent-ils des sociétés où la religion structure la vie politique ? Nous montrerons d'abord que les deux États sont constitutionnellement séparés des religions, puis que leurs sociétés sont restées profondément religieuses, avant d'étudier comment, depuis les années 1980, la politisation du religieux met la séparation à l'épreuve.

Conclusion rédigéeSéparer l'État et les religions ne suffit pas à séculariser une société. Aux États-Unis comme en Inde, la constitution garantit la neutralité de l'État, mais la religion reste une référence collective : religion civile et vitalité des Églises d'un côté, statuts personnels et poids des appartenances de l'autre. Depuis les années 1980, droite chrétienne et nationalisme hindou transforment même la religion en ressource électorale, au point de contester l'esprit de la séparation, sans en abolir la lettre. Ces deux exemples confirment que la sécularisation est inégale et réversible, comme l'admettait Peter Berger en 1999. Ils invitent à les comparer à la Turquie, où la laïcisation a au contraire été imposée par l'État dès 1924, avant que ce même État ne remobilise l'islam.