La liberté

Exercice 1 — La liberté consiste-t-elle à n'obéir à personne ?

Analyse du sujet. « N'obéir à personne » suppose que toute obéissance serait une atteinte à la liberté, identifiée à une indépendance absolue. « Consiste-t-elle » interroge l'essence même de la liberté : se définit-elle négativement, par le refus de toute autorité, ou autrement ?

Problématique. La liberté se réduit-elle à l'absence d'obéissance, ou bien certaines formes d'obéissance — à la loi, à la raison — sont-elles au contraire la condition d'une liberté véritable ?

I. La liberté semble bien être l'absence de toute obéissance.
— Liberté négative (Berlin) : être libre, c'est l'absence d'obstacles et de contraintes ; toute autorité limite ce que je peux faire.
— L'état de nature (Rousseau) : la liberté naturelle est illimitée, l'homme n'y obéit qu'à lui-même.
— L'expérience commune assimile spontanément liberté et indépendance : obéir, ce serait subir une volonté étrangère.

II. Mais une liberté sans aucune loi se détruit elle-même.
— Hobbes : dans l'état de nature sans lois, règne la guerre de tous contre tous ; la liberté sans règle est précaire et finalement nulle.
— Rousseau : la liberté civile, limitée par la loi commune, est plus sûre que la liberté naturelle ; n'obéir à personne, c'est s'exposer à la domination du plus fort.
— Suivre ses seuls désirs sans loi, c'est l'hétéronomie (Kant) ou l'esclavage des passions (Spinoza) : l'absence d'obéissance extérieure n'est pas la liberté.

III. La liberté véritable est l'obéissance à la loi qu'on se donne.
— Rousseau : « l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté » ; par la volonté générale, le citoyen obéit à des lois dont il est l'auteur.
— Kant : l'autonomie, c'est obéir à la loi morale que la raison se donne elle-même ; cette obéissance est l'acte même de la liberté, à l'opposé de l'hétéronomie.
— La distinction décisive n'est donc pas obéir / ne pas obéir, mais obéir à un autre / s'obéir à soi-même comme être raisonnable.

Ouverture. Si la liberté est l'obéissance à la loi qu'on se donne, la véritable conquête de la liberté (émancipation) ne consiste-t-elle pas à se rendre capable de cette autonomie, contre les déterminismes et les aliénations ?

Exercice 2 — Sommes-nous responsables de tout ce que nous faisons ?

Analyse du sujet. « Responsable » suppose qu'on est l'auteur de ses actes et qu'on peut en répondre — ce qui présuppose la liberté. « De tout » pose la question de l'étendue : y a-t-il des actes dont nous ne sommes pas responsables parce qu'ils nous échappent ?

Problématique. Notre liberté fait-elle de nous les auteurs responsables de tous nos actes, ou bien des déterminismes (intérieurs, sociaux) limitent-ils, voire suppriment-ils, cette responsabilité ?

I. La liberté fonde une responsabilité totale.
— Sartre : « l'homme est condamné à être libre » ; n'ayant pas de nature donnée, il est responsable de tout ce qu'il fait, et même l'inaction est un choix.
— Kant : en tant qu'être raisonnable, j'agis par autonomie et réponds de mes maximes, indépendamment de mes inclinations.
— La vie morale et juridique suppose cette responsabilité : on ne juge que des actes que l'on tient pour libres.

II. Mais des déterminismes limitent ou suppriment la responsabilité.
— Spinoza : nous ignorons les causes qui nous déterminent ; comprendre ces causes conduit moins à blâmer qu'à comprendre.
— Bourdieu : l'habitus et le conditionnement social orientent nos conduites à notre insu ; le déterminisme neurologique (Libet) interroge l'idée d'une décision pleinement consciente.
— Le droit lui-même distingue les actes commis avec discernement de ceux commis sous contrainte ou trouble : la responsabilité n'est pas uniforme.

III. Distinguer ce qui dépend de nous et la manière dont nous l'assumons.
— Épictète : tout ne dépend pas de nous (les événements, le corps), mais nos jugements et nos désirs en dépendent ; la responsabilité porte sur ce domaine intérieur.
— Sartre nuance lui-même par la « facticité » : la liberté s'exerce dans une situation donnée, mais nous restons responsables de ce que nous en faisons.
— Le compatibilisme (Hume) : être libre et responsable, ce n'est pas être sans cause, mais agir sans contrainte selon sa propre volonté ; la responsabilité s'étend à ce qui procède de nous.

Ouverture. Si la responsabilité suppose une liberté à conquérir, l'éducation et la prise de conscience des déterminismes ne sont-elles pas ce qui nous rend progressivement davantage responsables ?

Exercice 3 — Le déterminisme rend-il la liberté illusoire ?

Analyse du sujet. « Déterminisme » : thèse selon laquelle tout événement a des causes nécessaires. « Illusoire » : qui n'a qu'une apparence trompeuse, sans réalité. Le sujet demande si reconnaître que tout est causé revient à nier la réalité de la liberté.

Problématique. Si tout ce que nous faisons est causalement déterminé, la liberté n'est-elle qu'une apparence, ou bien peut-on penser une liberté compatible avec le déterminisme, voire fondée sur la connaissance des causes ?

I. Le déterminisme paraît bien rendre la liberté illusoire.
— Spinoza : nous nous croyons libres parce que nous ignorons les causes qui nous déterminent (image de la pierre pensante) ; le libre arbitre est une illusion.
— Déterminisme scientifique : neurosciences (Libet) et déterminisme social (Bourdieu) montrent que nos choix sont anticipés ou conditionnés.
— Si chaque acte découle nécessairement de causes antérieures, on ne pouvait « faire autrement » : la responsabilité semble s'effondrer.

II. Mais déterminisme et liberté peuvent être conciliés (compatibilisme).
— Hume, Mill : la liberté ne s'oppose pas à la causalité mais à la contrainte ; être libre, c'est agir selon sa propre volonté sans force extérieure.
— Il faut distinguer déterminisme et fatalisme : le déterminisme n'abolit pas l'action, qui agit sur les causes ; comprendre les causes permet même de mieux agir.
— Kant : sur le plan des phénomènes, tout est déterminé, mais la raison pratique postule la liberté comme condition de la loi morale ; les deux plans ne se contredisent pas.

III. La connaissance des causes est elle-même une voie de libération.
— Spinoza : la liberté n'est pas l'absence de cause mais la nécessité intérieure ; le sage, en comprenant les causes qui le déterminent, accède à une forme supérieure de liberté.
— La prise de conscience des déterminismes sociaux (Marx, Bourdieu) ouvre la possibilité de s'en affranchir : connaître ce qui nous conditionne, c'est commencer à nous en libérer.
— La liberté n'est donc pas un donné menacé par le déterminisme, mais une conquête qui passe par la connaissance et la transformation des causes.

Ouverture. Si la liberté se gagne par la connaissance des causes qui nous déterminent, le savoir n'est-il pas, plus que l'absence de déterminisme, la condition d'une émancipation réelle ?

Exercice 4 — Explication de texte — Rousseau, Du Contrat social

Thèse. Rousseau soutient que l'entrée dans la société par le contrat social n'est pas une perte de liberté mais une transformation et un gain : l'homme échange une liberté naturelle illimitée mais précaire contre la liberté civile et morale, cette dernière, qui consiste à obéir à la loi qu'on s'est prescrite, étant seule capable de le rendre vraiment maître de lui.

Structure de l'argumentation.
1. Un bilan « perte / gain » : l'homme perd la liberté naturelle (droit illimité, mais sans garantie) ; il gagne la liberté civile et la propriété assurée.
2. Un ajout décisif : au-delà du civil, l'état social rend possible la liberté morale.
3. La justification finale par une antithèse : « l'impulsion du seul appétit est esclavage » s'oppose à « l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté ». La vraie liberté n'est pas l'absence de loi, mais l'autonomie.

Enjeux philosophiques.
— Rousseau renverse l'idée commune selon laquelle la liberté serait l'indépendance absolue : suivre son seul appétit, c'est l'esclavage des passions (proche de Spinoza). Être libre, c'est obéir à une loi dont on est l'auteur (volonté générale).
— La notion de « liberté morale » annonce l'autonomie kantienne : se donner sa propre loi par la raison, et non subir une loi extérieure (hétéronomie).
— Le texte articule liberté politique (la loi commune) et liberté morale (la maîtrise de soi) : la cité juste est la condition de l'homme libre.

Limites et discussions.
— On peut objecter, avec la tradition libérale (Berlin, Constant), que cette « liberté morale » comme obéissance risque de justifier des contraintes au nom du « vrai » bien des citoyens : la fameuse formule « on le forcera à être libre » inquiète.
— Tocqueville montre que la vie civile peut produire un « despotisme doux » où les citoyens passifs perdent la liberté qu'ils croient conserver.
— Enfin, l'identification de la liberté à l'obéissance à la loi suppose que la loi exprime réellement la volonté générale et non des intérêts particuliers : tout l'enjeu est de garantir cette condition.