La liberté

La liberté est l'une des notions centrales de la philosophie morale et politique. Elle renvoie à des expériences et des enjeux très divers, ce qui en fait aussi l'une des plus difficiles à définir.

On distingue classiquement plusieurs formes de liberté :

• Liberté naturelle : absence de toute loi, état sauvage — mais cet état est problématique (Hobbes).
• Libre arbitre : faculté de la volonté à se déterminer sans contrainte causale.
• Liberté morale (autonomie) : capacité de se donner à soi-même sa propre loi rationnelle (Kant).
• Liberté politique : ensemble des droits et conditions qui permettent à un citoyen d'agir dans la cité.

Les principales formes de la liberté étudiées en philosophie.

Le libre arbitre est la thèse selon laquelle la volonté humaine est capable de se déterminer librement, indépendamment de toute cause extérieure ou de tout enchaînement nécessaire. Cette idée est au cœur de la tradition chrétienne et de la philosophie cartésienne.

Descartes distingue :

• L'entendement (fini, il peut se tromper)
• La volonté (infinie, source du libre arbitre)

Jean-Paul Sartre radicalise cette position : « L'existence précède l'essence. » L'être humain n'a pas de nature préalable ; il se définit entièrement par ses choix. Être libre, c'est être condamné à être libre (L'Être et le Néant, 1943) : on ne peut pas ne pas choisir, même l'inaction est un choix.

Le déterminisme est la thèse selon laquelle tout événement, y compris les actions humaines, est entièrement expliqué par des causes antérieures selon des lois nécessaires. Si cette thèse est vraie, le libre arbitre semble être une illusion.

Pour Spinoza, la liberté n'est pas l'absence de causes, mais la nécessité intérieure : est libre ce qui est cause de soi (causa sui). Seul Dieu (la Nature) est parfaitement libre. L'homme peut viser une forme de liberté en comprenant les enchaînements de causes qui le déterminent — c'est la sagesse.

Les sciences contemporaines semblent renforcer le déterminisme :

• Déterminisme neurologique : les neurosciences montrent que les décisions peuvent être anticipées par l'activité cérébrale avant la prise de conscience (expériences de Libet, 1983).
• Déterminisme social : Bourdieu montre que nos choix sont largement conditionnés par l'habitus, l'environnement social, la classe.

L'enchaînement causal et la question de la responsabilité selon le déterminisme.

La question de la liberté est indissociable de celle de la responsabilité : nous ne pouvons tenir quelqu'un pour responsable de ses actes que s'il est supposé avoir pu agir autrement. Or le déterminisme semble supprimer cette possibilité.

Pour Hume, la liberté ne s'oppose pas à la causalité mais à la contrainte : « Par liberté, nous ne pouvons entendre que le pouvoir d'agir ou de ne pas agir selon les déterminations de la volonté. » (Enquête sur l'entendement humain)

Kant va plus loin : la liberté n'est pas la simple absence de contrainte extérieure, mais la causalité par la raison. La loi morale que je me donne librement est précisément ce qui me rend auteur de mes actes et donc responsable.

Kant introduit une distinction fondamentale entre autonomie et hétéronomie, qui est au cœur de sa philosophie morale.

Pour Kant (Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785), la loi morale est l'impératif catégorique :

• « Agis seulement d'après la maxime grâce à laquelle tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle. »
• « Agis de telle sorte que tu traites l'humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen. »

La liberté ne concerne pas seulement la vie intérieure ou morale ; elle est aussi un enjeu politique fondamental : comment être libre tout en vivant sous des lois communes ?

Rousseau distingue :

• Liberté naturelle : illimitée mais précaire, sans garantie (état de nature).
• Liberté civile : limitée par la loi commune, mais garantie et fondée sur la raison collective.
• Liberté morale : obéissance à la loi qu'on s'est donnée — seule elle rend l'homme vraiment maître de lui-même.

La liberté n'est pas toujours un donné : elle est souvent une conquête. Le concept d'émancipation désigne le processus par lequel un individu ou un groupe se libère d'une domination, d'un conditionnement ou d'une illusion.

Marx : l'aliénation économique prive l'ouvrier du produit de son travail et de lui-même. La liberté véritable exige une transformation des conditions sociales, pas seulement une prise de conscience individuelle.

Simone de Beauvoir (Le Deuxième Sexe, 1949) : la femme est historiquement définie comme « l'Autre », privée d'autonomie par des structures sociales et culturelles. L'émancipation féminine est une conquête qui suppose de déconstruire ces déterminations.

Les étapes du processus d'émancipation selon différentes traditions philosophiques.

La liberté, en philosophie, n'est donc jamais un simple état passif : elle est une tâche, un horizon à atteindre, qui engage à la fois la raison, la volonté et l'action dans le monde.