Le devoir et la morale

Méthode. Une définition isole le genre (la catégorie générale) et la différence spécifique. On évite la simple paraphrase ou l'exemple isolé.

1. La déontologie. C'est une morale du devoir : elle évalue un acte d'après sa conformité à une règle ou à un principe, indépendamment de ses résultats. Le mot vient du grec deon (« ce qu'il faut faire »). Kant en est le représentant majeur : un acte est bon parce qu'il respecte la loi morale, non parce qu'il produit de bons effets.

2. Le conséquentialisme. C'est une morale qui juge la valeur d'un acte uniquement d'après ses conséquences (le bien ou le mal produits). Il s'oppose à la déontologie : pour la première, la fin justifie les moyens si le bilan est positif ; pour la seconde, certains actes restent interdits quels que soient leurs effets. L'utilitarisme en est la forme la plus connue.

3. La maxime. C'est le principe subjectif qui guide concrètement une action : la règle personnelle que je me donne en agissant (« je peux mentir quand cela m'arrange »). Le test kantien consiste à se demander si cette maxime pourrait, sans contradiction, devenir une loi universelle valable pour tous.

4. La dignité. Pour Kant, la dignité est la valeur absolue et inconditionnelle de la personne en tant qu'être raisonnable et autonome. Elle s'oppose au prix : ce qui a un prix peut être échangé contre un équivalent, alors que ce qui a une dignité est sans équivalent, irremplaçable, et ne doit jamais être traité simplement comme un moyen.

Méthode. On repère le critère d'évaluation mis en avant : la règle (déontologie), le bilan des conséquences (utilitarisme), le caractère de l'agent (vertu), l'avenir lointain (responsabilité).

1. Déontologie kantienne. Le critère est le respect inconditionnel de la règle (« même si cela me coûte », « même si personne ne le saura ») : ni le résultat ni le regard d'autrui ne comptent, seul le devoir.

2. Utilitarisme. Le critère explicite est le bilan des conséquences (« le plus de satisfaction pour le plus grand nombre ») : on reconnaît la formule de Bentham reprise par Mill.

3. Éthique de la vertu (Aristote). Le critère est la qualité du caractère, acquise par l'habitude (l'hexis) : on n'évalue pas l'acte isolé mais la disposition durable de l'agent vertueux.

4. Éthique de la responsabilité (Jonas). Le critère est la préservation des conditions de vie futures : on reconnaît l'élargissement de l'obligation morale au temps long et aux générations à venir.

Méthode. Distinguer, ce n'est pas opposer brutalement : on identifie le critère exact sur lequel les deux notions diffèrent, puis on donne un exemple qui les sépare nettement.

1. Légalité / moralité. Critère : la source et la sanction. La légalité est la conformité extérieure à la loi de l'État, garantie par une sanction publique ; la moralité est la conformité intérieure à la loi morale, sans contrainte extérieure. Exemple : payer ses impôts par peur du contrôle est légal mais non moral ; refuser d'obéir à une loi injuste peut être moral mais illégal.

2. Contrainte / obligation. Critère : la liberté. La contrainte est une force extérieure qui s'impose physiquement (on me force la main) ; l'obligation morale s'adresse à une volonté libre qui pourrait désobéir mais reconnaît qu'elle doit obéir. Exemple : on est contraint par un voleur armé, mais obligé de tenir parole.

3. Devoir / inclination. Critère : le mobile de l'acte. Le devoir est commandé par la raison, indépendamment de toute envie ; l'inclination est un penchant naturel (sympathie, pitié, intérêt). Exemple kantien : aider autrui par pure générosité spontanée relève de l'inclination ; l'aider parce que le devoir l'exige, même sans y prendre plaisir, a seul une valeur proprement morale.

4. Plaisir / bonheur. Critère : la durée et la totalité. Le plaisir est une satisfaction immédiate, partielle et passagère (un repas agréable) ; le bonheur est un état durable et global de satisfaction de l'existence (l'eudaimonia d'Aristote). On peut accumuler des plaisirs sans être heureux.

Méthode. Un présupposé est ce qu'une affirmation tient pour acquis sans le dire. On l'explicite, puis on cherche la thèse qui le révoque.

1. Présupposé : la valeur morale d'un acte se réduit au bonheur global qu'il produit (thèse utilitariste). Kant l'objecte : maximiser le bonheur collectif peut justifier de sacrifier un innocent, ce qui viole sa dignité. La justice ne se réduit pas à un calcul de satisfaction ; une majorité heureuse peut être injuste envers une minorité.

2. Présupposé : la moralité se confond avec la légalité. La distinction légalité / moralité (Kant) la conteste : on peut respecter la loi par pur intérêt, sans aucune valeur morale ; et une loi peut elle-même être injuste. Être en règle avec l'État n'est pas être en règle avec sa conscience.

3. Présupposé : l'obéissance à une autorité extérieure suffit à dégager de la responsabilité morale (hétéronomie). Le principe issu du procès de Nuremberg, et la morale de l'autonomie (Kant), l'objectent : il existe un devoir moral supérieur à l'ordre reçu ; l'agent reste responsable de ce qu'il accepte d'exécuter.

4. Présupposé : devoir et bonheur sont nécessairement opposés. Aristote et les stoïciens le contestent : pour Aristote, la vertu mène à l'eudaimonia ; pour les stoïciens, accomplir son devoir est la voie même du bonheur. Et Kant lui-même parle d'un respect et d'une paix intérieure qui ne sont pas une simple privation.

Méthode de la problématisation. On part de la réponse spontanée (thèse), on lui oppose une difficulté (antithèse), puis on formule la tension sous forme de question alternative qui guidera la dissertation.

1. Est-il toujours juste d'obéir à la loi ? Réponse spontanée : oui — la loi garantit l'ordre, l'égalité et la sécurité ; désobéir, c'est ouvrir la porte à l'arbitraire de chacun. Difficulté : la loi positive peut être injuste (lois discriminatoires, ordres criminels) ; or il existe un devoir moral supérieur qui peut interdire d'obéir (Nuremberg, désobéissance civile chez Thoreau et Rawls). La légalité ne se confond pas avec la légitimité. Problème : faut-il accorder une obéissance inconditionnelle à la loi au nom de l'ordre, ou la conscience morale peut-elle, et dans quelles limites, autoriser à lui désobéir sans tomber dans l'anarchie ?

2. Une bonne intention suffit-elle à rendre un acte moral ? Réponse spontanée : oui — pour Kant, seule compte la bonne volonté ; un acte tiré d'une intention pure a une valeur morale, quels que soient ses résultats. Difficulté : une bonne intention peut produire des effets désastreux (vouloir le bien et causer le malheur) ; l'utilitarisme et l'éthique de la responsabilité (Jonas, Weber) objectent qu'on ne peut ignorer les conséquences prévisibles de ses actes. Problème : la valeur morale d'un acte tient-elle entièrement au mobile intérieur de l'agent, ou bien la responsabilité exige-t-elle aussi de répondre des effets que l'on pouvait prévoir ?

Méthode. On part de la thèse, on suit le mouvement du texte, puis on en mesure les enjeux et les limites par confrontation avec un autre auteur du programme.

1. La thèse. Mill pose le « principe du plus grand bonheur » comme critère de la moralité : une action est bonne dans la mesure où elle tend à augmenter le bonheur, mauvaise dans la mesure où elle le diminue. Le bien et le mal se mesurent donc aux conséquences en termes de plaisir et de peine. C'est une morale conséquentialiste.

2. Le bonheur. Mill le définit d'abord de façon hédoniste : le plaisir et l'absence de douleur. Le bonheur est le but visé, le plaisir en est la matière. Cette position s'oppose frontalement à la morale du devoir : là où Kant juge l'acte sur son mobile rationnel indépendamment du bonheur, Mill fait du bonheur produit le fondement même de l'obligation morale.

3. « Socrate insatisfait ». Par cet exemple, Mill introduit une hiérarchie qualitative des plaisirs : les plaisirs intellectuels et moraux sont supérieurs aux plaisirs purement corporels. Mieux vaut une insatisfaction d'être supérieur qu'une satisfaction d'être inférieur, car seul celui qui a goûté aux deux peut juger. Mill nuance ainsi l'utilitarisme purement quantitatif de Bentham, pour qui ne comptait que la quantité de plaisir : il y ajoute la qualité.

4. L'objection kantienne. Fonder le bien sur le plaisir et le bonheur, c'est pour Kant tomber dans l'hétéronomie : on agit en vue d'un résultat agréable, non par pur respect de la loi morale. De plus, une morale conséquentialiste peut justifier l'injustice (sacrifier un innocent si le bilan de bonheur est meilleur), ce qui viole la dignité de la personne. Pour Kant, la valeur morale tient au mobile, non au plaisir produit.