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SES (2nde) 2ⁿᵈᵉ

Ressources · 2ⁿᵈᵉ · SES (2nde)

Comment devenons-nous des acteurs sociaux ?

Normes, valeurs et intériorisation, famille, école, pairs et médias, socialisation différenciée selon le milieu social et selon le genre.

À propos de cette page
Ce cours de SES de seconde explique en six parties comment nous devenons des acteurs sociaux : normes, valeurs, sanctions et rôles, Durkheim et Mead, socialisation primaire et secondaire ; le rôle propre de la famille, de l’école, des pairs et des médias ; une socialisation différenciée selon le milieu social (habitus, Hoggart, Enfances de classe) et selon le genre (Beauvoir, Gianini Belotti, Duru-Bellat).
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La socialisation, un processus d’apprentissage

Ce qu’il faut savoir Socialisation : processus par lequel un individu apprend et intériorise les normes et les valeurs de la société et des groupes auxquels il appartient, ce qui lui permet d’y trouver sa place et d’y agir. Ce n’est pas la sociabilité, qui désigne l’ensemble des relations que l’on entretient avec les autres.
Valeur : idéal jugé désirable par un groupe (l’égalité, la politesse, la réussite). Norme : règle de conduite, écrite ou non, qui traduit concrètement une valeur et dont le non-respect est sanctionné. La loi est une norme juridique ; la plupart des normes sociales ne sont écrites nulle part.
Sanction sociale : réaction de l’entourage au respect ou au non-respect d’une norme, positive (compliment, récompense) ou négative (réprimande, moquerie, mise à l’écart). La sanction pénale, elle, est prononcée par la justice.
Statut et rôle social : le statut est la position occupée dans un groupe (élève, aînée d’une fratrie, déléguée de classe) ; le rôle est l’ensemble des comportements attendus de celui qui l’occupe. L’anthropologue Ralph Linton distingue les deux en 1936.

Une contrainte qui devient habitude

Émile Durkheim (Les Règles de la méthode sociologique, 1895) décrit l’éducation comme un « effort continu pour imposer à l’enfant des manières de voir, de sentir et d’agir ». Avec le temps, la contrainte cesse d’être sentie : elle devient habitude. C’est l’intériorisation : la norme, d’abord extérieure, devient une manière d’être que l’individu juge naturelle. Imiter est un moyen d’apprendre ; intérioriser, c’est faire sienne la norme.

Un acteur, pas une cire molle

George Herbert Mead, dont les cours sont publiés en 1934 (Mind, Self and Society), montre que l’enfant se construit en interaction : en jouant, il apprend à se mettre à la place des autres, puis à tenir compte des attentes de la société entière, l’« autrui généralisé ». La socialisation fait de nous des acteurs sociaux : des individus capables d’agir, de choisir et d’interpréter les règles, pas seulement de les subir.

Un processus qui dure toute la vie

La socialisation primaire est celle de l’enfance : famille, école, groupe de pairs, médias. La socialisation secondaire concerne l’adolescent et l’adulte qui entrent dans de nouveaux groupes (études supérieures, travail, couple, association). Peter Berger et Thomas Luckmann (La Construction sociale de la réalité, 1966) montrent qu’elle s’ajoute à la première sans l’effacer. Ce qui compte n’est donc pas l’âge seul, mais le groupe dans lequel on entre.
Exemples

La valeur de respect de la vie privée se traduit par des normes : frapper avant d’entrer dans une chambre, ne pas lire les messages d’un autre. Celui qui les oublie s’expose à une sanction légère : un reproche, un froncement de sourcils.

Un jeune enfant se lave les mains avant de passer à table parce qu’on le lui rappelle chaque jour ; adolescent, il le fait sans y penser, même seul : la norme est intériorisée.

Un collégien connaît la règle « pas de téléphone en classe » ; il la discute avec ses délégués, la respecte en cours et négocie son application en sortie scolaire : il est un acteur de sa socialisation, pas seulement son produit.

Réflexe — Pour analyser un apprentissage : quelle norme, quelle valeur derrière elle, quelle instance la transmet, quelle sanction la garantit, et est-elle devenue une évidence ?

Attention — « La société nous programme » est un contresens : l’individu intériorise des normes, mais il les interprète et peut s’en écarter. Et la socialisation ne s’arrête pas à l’enfance : la socialisation secondaire la prolonge.

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La famille, première instance de socialisation

Ce qu’il faut savoir La famille est la première instance de la socialisation primaire. L’enfant y apprend à parler, à manger à heures fixes, à se tenir, à distinguer le permis de l’interdit. Ces apprentissages sont précoces, répétés et chargés d’affection : ils sont profondément incorporés et difficiles à remettre en cause. La transmission se fait d’une génération à l’autre : la socialisation familiale est verticale.

Deux manières de transmettre

• Une transmission explicite : consignes, récompenses, punitions, conseils (« dis merci », « range ta chambre »).
• Une transmission implicite, par imprégnation : l’enfant observe et imite le partage des tâches entre ses parents, leur rapport à la lecture, la place des écrans, leur façon de parler de l’école. Il apprend autant de ce que font ses parents que de ce qu’ils disent.

La famille transmet aussi une position sociale

En 1964, dans Les Héritiers, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron montrent que les étudiants issus de familles cultivées arrivent à l’université avec un avantage : un langage, des références et une aisance face à la culture, appris à la maison, que l’école récompense sans les enseigner.

Une instance qui change

Depuis les années 1970, les familles recomposées et monoparentales se sont multipliées, et le modèle éducatif est devenu plus négocié : beaucoup de parents cherchent à épanouir l’enfant plutôt qu’à le dresser. L’enfant participe davantage à sa propre socialisation, sans que l’influence du milieu d’origine disparaisse. Dès les premières années, la famille partage aussi la garde de l’enfant avec d’autres adultes (grands-parents, assistante maternelle, crèche).
Exemples

Dans une famille, on attend que tout le monde soit servi pour commencer à manger et on demande la permission de quitter la table : l’enfant reçoit ces règles explicitement. Sans leçon, il apprend aussi la façon dont ses parents parlent de l’argent ou du travail : c’est l’imprégnation.

Fille de deux libraires, une enfant connaît avant le CP les noms de dizaines d’auteurs de livres pour la jeunesse ; sa maîtresse y voit de la curiosité « naturelle ». C’est en réalité un acquis familial que l’école récompense, comme l’ont montré Les Héritiers.

Réflexe — Pour la famille : ce qu’elle dit (transmission explicite), ce qu’elle montre (imprégnation), et pourquoi c’est durable (précoce, répété, affectif).

Attention — La famille n’est pas la seule instance de la socialisation primaire : l’école, les pairs et les médias y participent aussi. Et une transmission implicite n’est pas moins efficace qu’une consigne : c’est souvent la plus durable.

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L’école, une socialisation méthodique

Ce qu’il faut savoir Instance de socialisation : groupe ou institution qui transmet des normes et des valeurs (famille, école, groupe de pairs, médias, puis entreprise ou association). L’agent de socialisation est la personne qui transmet (un parent, un professeur) ; l’instance est le cadre collectif.
L’école socialise de façon méthodique : organisée, explicite et volontaire. Durkheim, dans Éducation et sociologie (recueil posthume de 1922), définit l’éducation comme une « socialisation méthodique de la jeune génération ».

Les grandes lois

• Les lois Ferry rendent l’école primaire publique gratuite (1881), puis, par la loi du 28 mars 1882, l’instruction primaire obligatoire de 6 à 13 ans pour les enfants des deux sexes et l’enseignement public laïque. C’est l’instruction qui est obligatoire, pas l’école : la loi permet qu’elle soit donnée dans les familles.
• La loi Haby de 1975 généralise la mixité dans l’enseignement public.
• Depuis la loi du 26 juillet 2019, l’instruction est obligatoire dès 3 ans.

Ce que l’école apprend sans l’écrire au programme

Au-delà des savoirs, l’école transmet des normes : être ponctuel, respecter une règle commune, travailler seul, accepter d’être évalué par une note. Elle transmet aussi des valeurs : l’égalité (tous les élèves jugés selon les mêmes critères), la laïcité, le mérite. Pour Durkheim, elle attache l’enfant aux valeurs de la société entière, au-delà de sa famille : elle construit ce qui est commun à tous.
Exemples

Le règlement intérieur d’un lycée fixe par écrit les horaires, la conduite à tenir en cas d’absence et l’échelle des sanctions : c’est une socialisation méthodique.

En notant un exposé avec une grille connue de tous (respect du temps, plan annoncé, sources citées), le professeur transmet à la fois un savoir-faire et une norme : chacun est jugé sur les mêmes critères.

Réflexe — Pour l’école : ce qu’elle enseigne (savoirs), ce qu’elle fait apprendre sans le dire (normes de conduite), et les valeurs qu’elle défend (égalité, laïcité).

Attention — « Les lois Ferry ont rendu l’école obligatoire » est inexact : la loi de 1882 rend l’instruction obligatoire, et elle peut être donnée en famille. Et l’école est une instance de socialisation primaire, pas secondaire.

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Pairs et médias : la pluralité des instances

Ce qu’il faut savoir Groupe de pairs : individus de même âge et de statut proche (camarades, amis, coéquipiers) qui se socialisent mutuellement. Sa socialisation est horizontale : on n’y obéit pas à un adulte, on s’y ajuste aux autres. Il impose ses normes (vêtements, musique, langage) sous peine de moquerie ou d’exclusion, et pèse fortement à l’adolescence, parfois contre les normes familiales ou scolaires. Il apprend aussi l’entraide et la coopération : ce n’est pas seulement une « mauvaise influence ».
Les médias (télévision, radio, jeux vidéo, plateformes de vidéos, réseaux sociaux) diffusent des modèles de réussite, de corps, de consommation, des mots et des manières de faire. Leur socialisation est diffuse : sans intention éducative déclarée. Leur influence n’est pas toute-puissante : les messages sont reçus, discutés et filtrés par la famille et les amis.

La pluralité des instances

InstanceMode de socialisationExemple de norme transmise
FamillePrimaire, verticale, affective, explicite et impliciteManières de table
ÉcoleMéthodique, organiséePonctualité
PairsHorizontale, entre égauxCodes vestimentaires
MédiasDiffuseModèles de réussite
Quand les instances sont cohérentes, la socialisation est plus efficace ; quand elles sont divergentes, l’individu doit composer entre elles : c’est là qu’il apparaît le plus clairement comme un acteur.
Exemples

Dans son équipe de handball, une lycéenne apprend de ses coéquipières à encourager celle qui vient de rater un tir : une socialisation horizontale entre pairs, qui transmet une norme d’entraide.

Une série met en scène des adolescents qui vivent seuls dans un grand appartement : ses jeunes spectateurs en parlent avec leurs amis et leurs parents, qui relativisent ce modèle. Le message est filtré, il n’est pas reçu tel quel.

Réflexe — Pour situer une instance : verticale ou horizontale ? méthodique ou diffuse ? va-t-elle dans le même sens que les autres instances ?

Attention — « Les écrans rendent violents » n’est pas une analyse sociologique : les médias socialisent de façon diffuse, à travers les filtres de la famille et des pairs. Et le groupe de pairs ne transmet pas que des normes contraires à l’école.

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Une socialisation différenciée selon le milieu social

Ce qu’il faut savoir Socialisation différenciée : les individus ne reçoivent pas la même socialisation selon leur milieu social, leur sexe ou leur rang dans la fratrie. Selon le milieu social de la famille, on ne transmet ni les mêmes pratiques, ni les mêmes goûts, ni le même rapport à l’école.
Habitus (Pierre Bourdieu) : ensemble de dispositions durables (manières de penser, de sentir et d’agir) acquises au cours de la socialisation et liées à la position sociale. Ce n’est pas une habitude (un geste répété) : c’est un système de dispositions qui produit des comportements variés dans des situations nouvelles.

Des goûts qui portent la marque du milieu

• Dans La Distinction (1979), Bourdieu montre que les goûts culturels, alimentaires ou sportifs varient selon les classes sociales : ce qui semble le plus personnel, le goût, porte la marque du milieu d’origine.
• Dans les milieux populaires anglais qu’il décrit en 1957 (The Uses of Literacy, traduit en 1970 sous le titre La Culture du pauvre), Richard Hoggart observe une socialisation qui valorise la solidarité du groupe, le franc-parler et l’opposition entre « eux » et « nous ». Dans les familles de cadres, les enfants sont plus souvent encadrés par des activités extrascolaires (conservatoire, langues, sport en club) et par un suivi scolaire serré.
• En 2019, l’équipe réunie par Bernard Lahire publie Enfances de classe : dès la grande section de maternelle, les écarts entre enfants de milieux très différents sont nets (rapport au langage, à la lecture, au temps, à l’argent, au corps). Ces enfants vivent dans la même société, mais pas dans le même monde.

Des différences, pas des infériorités

Ces différences ne sont pas des inégalités naturelles de talent : elles se construisent. Mais l’école, qui juge tous les élèves selon les mêmes critères, peut transformer des différences de socialisation en différences de réussite. Une socialisation populaire n’est pas « manquée » : elle est moins rentable dans l’univers scolaire.

Une tendance, pas un destin

Une trajectoire improbable s’écarte de ce que la position sociale d’origine rendait statistiquement probable, comme une réussite scolaire brillante en milieu populaire. Bernard Lahire (Tableaux de familles, 1995) l’explique par une socialisation particulière : un proche diplômé, un rapport ordonné à l’écrit, un enseignant, des amis. L’exception ne réfute pas la tendance : elle s’explique, elle aussi, socialement.

Une explication parmi d’autres

La socialisation n’explique pas tout : les revenus, le temps libre, les horaires de travail et les équipements proches (club, crèche, médiathèque) pèsent aussi sur les pratiques. Un écart entre milieux mêle presque toujours des dispositions apprises et des contraintes matérielles.
Exemples

Deux enfants de 10 ans : l’un passe ses mercredis au conservatoire puis à la piscine du club, l’autre les passe avec ses cousins au pied de l’immeuble. Aucun des deux n’a choisi seul ses loisirs : ils sont liés à la position sociale de leurs parents.

Au restaurant scolaire, un élève goûte volontiers un plat inconnu et un autre le refuse : leur caractère n’explique pas tout, le rapport à la nourriture s’apprend en famille et varie selon le milieu (Bourdieu, 1979).

Réflexe — Pratique observée → disposition acquise (habitus) → position sociale de la famille → valeur que lui accorde l’école.

Attention — Différence n’est pas hiérarchie : aucune culture de milieu n’est « supérieure ». Et une trajectoire improbable ne prouve pas que le milieu ne compte pas : elle s’écarte d’une tendance qui reste vraie.

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Une socialisation différenciée selon le genre

Ce qu’il faut savoir Le sexe désigne les différences biologiques ; le genre désigne les rôles, les comportements et les attentes que la société associe au masculin et au féminin. En 1949, Simone de Beauvoir résume cette idée dans Le Deuxième Sexe : « On ne naît pas femme : on le devient. » Le mot anglais gender est employé par le psychiatre Robert Stoller en 1968 et par la sociologue Ann Oakley en 1972.

Une socialisation genrée précoce

• La famille. En 1973, l’Italienne Elena Gianini Belotti (Du côté des petites filles, traduit en 1974) observe que les adultes ne parlent pas, ne portent pas et ne réprimandent pas de la même manière filles et garçons, dès la naissance. Jouets, couleurs, vêtements, activités encouragées (danse ou football), tâches domestiques demandées : tout contribue à fabriquer des goûts différents.
• L’école, mixte depuis la loi Haby de 1975, prolonge parfois ces différences sans le vouloir. Marie Duru-Bellat (L’École des filles, 1990) souligne que les attentes et les interactions des enseignants ne sont pas les mêmes selon le sexe de l’élève. Les filles réussissent en moyenne mieux au baccalauréat, mais s’orientent moins vers les filières scientifiques et techniques : elles restent nettement minoritaires dans la spécialité numérique et sciences informatiques (NSI).
• Les pairs et les médias renforcent ces normes : un garçon qui aime la danse ou une fille qui joue au rugby s’expose parfois aux moqueries, sanction qui rappelle la norme.

Des effets durables, mais pas naturels

À l’âge adulte, les effets restent visibles : selon l’enquête Emploi du temps de l’INSEE (2010), les femmes de 15 ans ou plus consacrent en moyenne 3 h 52 par jour aux tâches domestiques, contre 2 h 24 pour les hommes. Parler de socialisation genrée ne revient pas à nier toute différence biologique : c’est montrer que les rôles associés à chaque sexe varient selon les époques et les sociétés, donc qu’ils sont appris.
Exemples

Dans un magasin, les déguisements de princesse et ceux de chevalier sont rangés dans deux allées de couleurs différentes : avant même de choisir, l’enfant reçoit un message sur ce qui « convient » à son sexe.

Une adolescente passionnée de programmation hésite à choisir NSI parce qu’elle serait « la seule fille » du groupe : la crainte du regard des pairs pèse sur un choix présenté comme libre.

Réflexe — Pour un écart entre filles et garçons : quelle instance transmet le rôle, par quelle sanction, et l’écart a-t-il changé selon les époques ou les pays ?

Attention — Sexe n’est pas genre, et différence n’est pas inégalité : constater que filles et garçons ne sont pas socialisés de la même façon est une observation, qui aide à comprendre des inégalités ultérieures (orientation, partage des tâches).

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Pour aller plus loin

Se verra en 1re (spécialité SES). La socialisation secondaire en détail (professionnelle, conjugale, politique), la socialisation anticipatrice (Robert K. Merton, années 1950 : adopter par avance les normes d’un groupe que l’on souhaite rejoindre, comme le stagiaire qui parle déjà comme les cadres), les musiciens de danse de Chicago étudiés par Howard Becker (Outsiders, 1963), l’« homme pluriel » de Bernard Lahire (1998) et les « transclasses » de la philosophe Chantal Jaquet (2014) : voir Comment la socialisation contribue-t-elle à expliquer les différences de comportement des individus ?. La socialisation politique et le vote : Voter : une affaire individuelle ou collective ?.

Méthode. Distinguer enquête quantitative et enquête qualitative, lire un pourcentage ou un écart en points : voir Comment les économistes, les sociologues et les politistes raisonnent-ils et travaillent-ils ?.

Repères. 1740 Chardin, La Mère laborieuse (une mère corrige l’ouvrage de tapisserie de sa fille) · 1881-1882 lois Ferry · 1895 Durkheim, Les Règles de la méthode sociologique · 1922 Éducation et sociologie · 1934 Mead · 1936 Linton · 1949 Beauvoir · 1957 Hoggart · 1964 Les Héritiers · 1966 Berger et Luckmann · 1973 Gianini Belotti · 1975 loi Haby · 1979 La Distinction · 1990 L’École des filles · 1995 Tableaux de familles · 2019 Enfances de classe et instruction obligatoire dès 3 ans.

Argumentation corrigée en plan : « Sommes-nous le produit de notre éducation ? » Problématique : si nous intériorisons les normes de nos groupes au point de les juger naturelles, que reste-t-il de nos choix ?
I. Pour une large part, oui : la contrainte devient habitude (Durkheim, 1895) ; la famille transmet des manières d’être durables, explicitement et par imprégnation ; la socialisation diffère selon le milieu (habitus, 1979) et le genre (Beauvoir, 1949).
II. Mais nous n’en sommes pas le simple produit : l’enfant se construit en interaction (Mead, 1934) ; les instances divergent et chacun compose entre elles ; des trajectoires improbables existent (Lahire, 1995) ; la socialisation secondaire prolonge la primaire.
Piège : réciter la liste des quatre instances sans répondre à la question « sommes-nous libres de ce que nous sommes devenus ? ».

À retenir
  • La socialisation est le processus par lequel l’individu apprend et intériorise normes et valeurs ; les sanctions, positives ou négatives, garantissent les normes (Durkheim, 1895 : une contrainte qui devient habitude).
  • L’individu n’est pas une cire molle : il se construit en interaction (Mead, 1934) et devient un acteur social ; la socialisation secondaire prolonge la primaire sans l’effacer (Berger et Luckmann, 1966).
  • Famille (verticale, affective, explicite et implicite), école (méthodique : lois de 1881 et 1882, mixité en 1975, instruction dès 3 ans en 2019), pairs (horizontale) et médias (diffuse) sont des instances plurielles, cohérentes ou divergentes.
  • La socialisation est différenciée selon le milieu social : habitus (Bourdieu, 1979), Hoggart (1957), Enfances de classe (2019) ; différence n’est pas hiérarchie, et une trajectoire improbable s’explique aussi socialement (Lahire, 1995).
  • La socialisation est différenciée selon le genre : sexe ≠ genre (Beauvoir, 1949), dans la famille (Gianini Belotti, 1973), à l’école (Duru-Bellat, 1990), chez les pairs et dans les médias ; les rôles appris varient selon les époques.

Questions fréquentes

Comment devenons-nous des acteurs sociaux ?

Par la socialisation : nous apprenons et intériorisons les normes et les valeurs de notre société et de nos groupes, dans la famille, à l’école, avec nos pairs, par les médias et tout au long de la vie. Nous ne subissons pas seulement ces règles : nous les interprétons et nous les approprions, ce qui fait de nous des acteurs.

Quel est le rôle de la famille dans la socialisation ?

C’est la première instance de la socialisation primaire. Elle transmet de façon explicite (consignes, récompenses, punitions) et implicite, par imprégnation. Ses apprentissages, précoces, répétés et affectifs, sont très durables ; elle transmet aussi une position sociale.

Pourquoi dit-on que l’école socialise de façon méthodique ?

Parce qu’elle transmet de façon organisée, explicite et volontaire, non seulement des savoirs, mais aussi des normes (ponctualité, règle commune, évaluation) et des valeurs (égalité, laïcité). Durkheim parle de « socialisation méthodique de la jeune génération ».

Quel est le rôle des pairs et des médias ?

Le groupe de pairs socialise de façon horizontale, entre égaux, surtout à l’adolescence ; les médias socialisent de façon diffuse, sans intention éducative déclarée. Leurs messages peuvent aller dans le même sens que la famille et l’école ou les contredire, et ils sont filtrés par les autres instances.

Qu’est-ce qu’une socialisation différenciée ?

Les enfants ne reçoivent pas la même socialisation selon le milieu social de leur famille (habitus, goûts, rapport à l’école) ni selon leur sexe (rôles de genre transmis par la famille, l’école, les pairs et les médias). Ces différences sont apprises, pas naturelles.

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