L'État et le pouvoir politique

L'État est une institution politique qui détient le monopole de la contrainte légitime sur un territoire délimité et sur une population. Cette définition classique est celle du sociologue Max Weber (Le Savant et le Politique, 1919) : l'État revendique avec succès le monopole de la violence physique légitime.

L'État se distingue de la société civile (l'ensemble des relations entre individus, hors sphère politique) et du gouvernement (l'organe qui exerce temporairement le pouvoir d'État). Il se distingue aussi de la nation, communauté culturelle et historique qui peut exister sans État propre.

L'origine de l'État est un problème philosophique fondamental. Trois grandes réponses :

• Naturaliste (Aristote) : l'État est naturel car l'homme est un animal politique (zôon politikon), destiné à vivre en cité.
• Contractualiste (Hobbes, Locke, Rousseau) : l'État résulte d'un contrat entre individus qui, partant d'un état de nature, instituent une autorité commune.
• Marxiste (Marx, Engels) : l'État est un instrument de domination de classe, appelé à dépérir dans une société sans classes.

Le pouvoir politique est la capacité à diriger et à orienter les conduites d'une collectivité. Il convient de distinguer plusieurs termes proches mais distincts.

Schéma : les formes du commandement selon Max Weber

Weber distingue trois types de domination légitime :

• Traditionnelle : le pouvoir est légitime parce qu'il est ancien et coutumier (royauté héréditaire).
• Charismatique : le pouvoir est légitime en vertu des qualités extraordinaires d'un chef (prophète, révolutionnaire).
• Légale-rationnelle : le pouvoir est légitime parce qu'il repose sur des règles impersonnelles et rationnelles (démocratie, État de droit).

Hannah Arendt (Du mensonge à la violence, 1972) distingue encore plus radicalement : pour elle, le pouvoir naît de l'action concertée des citoyens, la force est une qualité individuelle, la violence est instrumentale et détruit le pouvoir.

La question centrale de la philosophie politique est : pourquoi obéit-on ? Et surtout : pourquoi devrait-on obéir ? La réponse passe par la notion de légitimité.

Pascal souligne l'union ambiguë de la force et de la justice : « Ne pouvant faire que ce qui est juste fût fort, on a fait que ce qui est fort fût juste. » (Pensées). Cela pointe le risque de confondre la force avec le droit.

Jean-Jacques Rousseau répond au problème dans Du Contrat social (1762) : « Le plus fort n'est jamais assez fort pour être toujours le maître, s'il ne transforme sa force en droit et l'obéissance en devoir. » Autrement dit, aucun gouvernement ne peut se maintenir par la seule force ; il lui faut une légitimité.

Les sources de légitimité historiquement invoquées sont multiples :

Les théories du contrat social (XVIIe–XVIIIe siècles) tentent de justifier rationnellement l'État en montrant qu'il résulte d'un accord entre individus rationnels. Mais leurs conceptions de l'état de nature et du contrat divergent profondément.

Schéma : la logique du contrat social, de l'état de nature à l'État civil

Thomas Hobbes (Léviathan, 1651) : L'état de nature est une guerre de « tous contre tous » (bellum omnium contra omnes). La vie y est « solitaire, pauvre, désagréable, brutale et brève ». Pour en sortir, les individus concluent un pacte de soumission : ils transfèrent tous leurs droits à un souverain absolu (le Léviathan), seule garantie de la paix.

John Locke (Second Traité du gouvernement civil, 1689) : L'état de nature n'est pas une guerre, mais un état de liberté et d'égalité réglé par la loi naturelle. Le contrat crée une société civile pour mieux protéger les droits naturels (vie, liberté, propriété). Le gouvernement est un trust (mandat) : s'il viole ces droits, les citoyens ont le droit de résistance.

Jean-Jacques Rousseau (Du Contrat social, 1762) : L'état de nature était bon (l'homme est naturellement bon) ; c'est la société qui corrompt. Le vrai contrat doit aliéner la liberté naturelle pour acquérir la liberté civile et la liberté morale. La souveraineté appartient au peuple, exprimée par la volonté générale (différente de la volonté de tous).

La souveraineté est le pouvoir suprême et inconditionné d'un État, qui ne reconnaît aucune autorité supérieure à lui-même. Jean Bodin (Les Six Livres de la République, 1576) en formule la première théorie moderne : la souveraineté est perpétuelle et absolue.

Qui est le souverain ? Deux grandes thèses s'affrontent :

• Souveraineté nationale (Sieyès, Abbé Sieyès) : la souveraineté appartient à la nation comme entité abstraite, représentée par les élus. Les représentants ont un mandat libre.
• Souveraineté populaire (Rousseau) : la souveraineté appartient au peuple en exercice direct ; elle est inaliénable et indivisible. Chaque citoyen en est co-titulaire.

Montesquieu (De l'Esprit des lois, 1748) apporte une solution différente : plutôt que de poser qui est souverain, il s'agit de séparer les pouvoirs (législatif, exécutif, judiciaire) pour prévenir la tyrannie : « Pour qu'on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir. »

Si le pouvoir est fondé sur un contrat, peut-on résister à l'État quand il viole ses obligations ? Et jusqu'où va l'obéissance ?

Locke affirme un droit de résistance : si l'État viole les droits naturels, le peuple peut le renverser. Cette idée inspirera la Déclaration d'indépendance américaine (1776).

Kant, au contraire, refuse le droit de résistance active : on peut critiquer le pouvoir par des voies légales et publiques (usage public de la raison), mais non se rebeller violemment, car cela détruirait la légalité elle-même. Il faut réformer, non révolutionner.

La question des limites du pouvoir mène à celle de l'État de droit : un État dans lequel le pouvoir lui-même est soumis à la loi, notamment à une constitution et à des droits fondamentaux.

Le XXe siècle a vu apparaître une forme radicalement nouvelle de régime : le totalitarisme, qui ne se contente pas de réprimer les opposants, mais prétend transformer la société et l'homme lui-même.

Arendt développe aussi le concept de banalité du mal (Eichmann à Jérusalem, 1963) : les crimes de masse ne sont pas toujours le fait de monstres, mais d'individus ordinaires qui ont cessé de penser par eux-mêmes — la pensée comme condition de la responsabilité morale et politique.

Le totalitarisme se distingue de la tyrannie classique :

• La tyrannie dirige par la peur mais laisse subsister une vie privée.
• Le totalitarisme supprime toute sphère privée et mobilise l'ensemble de la société derrière une idéologie.

La forme État-nation est-elle remise en question par la mondialisation ? L'État voit sa souveraineté contrainte par les institutions internationales (ONU, FMI, UE…), les marchés financiers globaux et les crises transnationales (climat, pandémies).

Cela ne signifie pas la « mort de l'État » : l'État reste le cadre principal de la citoyenneté, du droit et de la solidarité sociale. Mais il doit composer avec de nouvelles formes de gouvernance.

La démocratie reste l'horizon normatif dominant. Mais elle est elle-même en crise : abstentionnisme, populismes, désinformation, captation du pouvoir par des oligarchies économiques. Ces phénomènes relancent les questions philosophiques fondamentales :

• La démocratie est-elle le meilleur régime, ou seulement le moins mauvais (Churchill) ?
• Comment garantir que la volonté générale de Rousseau n'est pas confisquée par des intérêts particuliers ?
• L'État peut-il encore garantir la justice sociale face aux inégalités mondiales ?