La nature et la culture

Méthode. Une définition philosophique dégage le genre (la catégorie générale) et la différence spécifique (ce qui distingue la notion des notions voisines). On évite l'exemple seul et la simple paraphrase, et l'on rattache si possible le terme à un auteur ou à un débat du cours.

1. L'ethnocentrisme. C'est l'attitude consistant à ériger les valeurs, normes et usages de sa propre culture en mesure universelle, et donc à juger « barbares » ou « sauvages » les cultures qui en diffèrent. Comme le souligne Lévi-Strauss, ce n'est pas une thèse argumentée mais un réflexe spontané : « le barbare, c'est d'abord celui qui croit à la barbarie ». L'ethnocentrisme prend pour nature ce qui n'est que sa propre culture.

2. L'acculturation. C'est le processus par lequel un individu ou un groupe assimile, au contact prolongé d'une autre culture, des éléments (langue, croyances, techniques) qui ne sont pas ceux de sa culture d'origine. Elle se distingue de l'enculturation, qui désigne l'apprentissage de sa propre culture par l'éducation depuis l'enfance. L'acculturation suppose une rencontre entre cultures ; l'enculturation, une transmission interne.

3. Le droit naturel. C'est l'ensemble des droits que l'homme posséderait par nature, indépendamment de toute loi positive établie par une société. Pour Locke, l'homme jouit, dès l'état de nature, de droits à la vie, à la liberté et à la propriété, que l'État vient garantir sans les créer. Le droit naturel s'oppose au droit positif (les lois effectives instituées par une culture donnée).

4. L'aliénation. C'est le processus par lequel l'homme devient étranger à lui-même, à son activité ou à son produit, qui se retournent contre lui comme une puissance autonome. Appliquée à la technique, l'aliénation désigne le fait que l'outil, censé servir l'homme, finit par le dominer : il devient esclave de la machine, du rendement, de la productivité, au lieu d'être maître de ses fins.

Méthode. Repérer dans chaque énoncé le concept-signature de l'auteur, puis le rattacher à l'œuvre canonique. Attention à ne pas confondre des thèses voisines (Rousseau du Contrat social vs Rousseau du Discours).

1. Rousseau, Du contrat social (1762), livre I, chapitre 8 (« De l'état civil »). Le passage de l'état de nature à l'état civil, par le contrat, transforme un être guidé par l'instinct en un être moral et raisonnable. Ce texte nuance la critique du Discours sur l'inégalité : la culture politique juste accomplit l'homme au lieu de le corrompre.

2. Marx (et Engels), L'Idéologie allemande (1846). L'homme se distingue de l'animal dès qu'il produit ses moyens de subsistance par le travail ; ce faisant, il produit indirectement sa vie matérielle et son histoire. La nature humaine est ici définie comme un rapport actif et transformateur à la nature, non comme une essence fixe.

3. Sartre, L'existentialisme est un humanisme (1946). Il n'y a pas de nature humaine déterminée d'avance : l'homme existe d'abord, puis se définit par ses choix. « L'existence précède l'essence » : refus radical de toute essence naturelle, l'homme est entièrement ce qu'il se fait.

4. Aristote (l'éthique : la vertu naît de l'habitude) et Pascal (Pensées : « la coutume est une seconde nature »). Tous deux montrent que l'acquis culturel, par la répétition, s'incorpore au point de devenir automatique et de sembler naturel — ce qui brouille la frontière nature/culture de l'intérieur.

Méthode. Distinguer n'est pas opposer brutalement : on précise le critère sur lequel les deux notions diffèrent, puis on donne un exemple qui ne vaudrait que pour l'une d'elles.

1. Amour de soi / amour-propre. Critère : naturel ou social. L'amour de soi est, chez Rousseau, le sentiment naturel et bon de la conservation de sa propre vie ; il existe à l'état de nature, sans comparaison avec autrui. L'amour-propre est un sentiment second, né de la société : il consiste à se mesurer aux autres et à vouloir leur estime, d'où l'orgueil, la jalousie et l'inégalité. Survivre au froid relève de l'amour de soi ; vouloir être plus admiré que son voisin relève de l'amour-propre.

2. Droit naturel / droit positif. Critère : la source du droit. Le droit naturel vaudrait par nature, indépendamment de toute institution (les droits que l'homme aurait en tant qu'homme) ; le droit positif est l'ensemble des lois effectivement posées par une société donnée. Le droit de ne pas être torturé peut être revendiqué comme naturel même là où aucune loi ne le protège ; le code de la route est purement positif.

3. Civilisation / culture. Critère : technique/matériel vs spirituel/symbolique (distinction surtout d'origine germanique). La civilisation désigne plutôt les acquis matériels, techniques et le raffinement des mœurs ; la culture désigne plutôt les œuvres de l'esprit, les valeurs, les significations. Le développement industriel relève de la civilisation ; une langue, une mythologie, un système de croyances relèvent de la culture.

4. Hominisation / humanisation. Critère : biologique vs culturel. L'hominisation est le processus évolutif (bipédie, développement du cerveau, main libérée) qui aboutit à l'espèce Homo sapiens ; l'humanisation est l'accès à l'humanité proprement dite par la culture (langage, normes, symboles). Un nouveau-né est déjà le produit de l'hominisation ; il ne deviendra pleinement humain que par l'humanisation, c'est-à-dire l'éducation et la transmission culturelle.

Méthode. Un présupposé est ce qu'une affirmation tient pour acquis sans le dire. On l'explicite, puis on cherche la thèse ou l'auteur qui le révoque.

1. Présupposé : un comportement « naturel » serait fatal, soustrait à la volonté et à la responsabilité. Sartre objecte qu'invoquer sa « nature » pour excuser sa conduite est précisément de la « mauvaise foi » : l'homme n'a pas de nature qui le contraindrait, il est libre et responsable de ce qu'il fait. Rousseau rappellerait aussi que beaucoup de prétendus « instincts » sont en réalité des habitudes culturelles.

2. Présupposé : du constat descriptif (les cultures diffèrent et ont chacune leur cohérence) on tire une conclusion normative (aucun jugement n'est légitime). Lévi-Strauss lui-même conteste ce glissement : le relativisme est une méthode de compréhension, non une doctrine morale ; ériger « tout se vaut » en absolu reviendrait à interdire de condamner l'esclavage ou la torture, ce que personne ne soutient cohéremment. La position universaliste (droits humains) refuse ce relativisme intégral.

3. Présupposé : la technique est un pur moyen neutre, toujours bénéfique, sans effet en retour sur l'homme. Heidegger objecte que la technique moderne n'est pas neutre : elle impose une manière de dévoiler le monde (l'arraisonnement) qui réduit la nature, et l'homme lui-même, à un « fonds » exploitable. Le danger n'est pas tel ou tel usage, mais l'essence même de la technique.

4. Présupposé : aucune rupture qualitative ne sépare l'homme du reste du vivant. Cassirer conteste : l'homme est un « animal symbolique », il n'a pas seulement un milieu mais un monde de significations (langage, mythe, art, science). Aristote ou Descartes objecteraient de même au nom du logos et du langage rationnel, propres à l'homme.

Méthode de la problématisation. On part de la réponse spontanée (thèse), on lui oppose une difficulté (antithèse), puis on formule la tension sous forme de question alternative qui servira de fil à la dissertation.

1. Sommes-nous responsables de notre culture ? Réponse spontanée : non — nous naissons dans une culture que nous n'avons pas choisie ; la langue maternelle, les valeurs, les habitudes nous sont transmises par enculturation avant tout choix (Bourdieu : l'habitus est incorporé à notre insu). Difficulté : pourtant, nous pouvons prendre distance, critiquer, réformer notre culture, en adopter d'autres éléments ; la perfectibilité (Rousseau) et la liberté (Sartre) supposent que nous ne sommes pas de purs produits passifs. Problème : sommes-nous déterminés par une culture qui nous précède et nous façonne, ou bien la culture, parce qu'elle est précisément le règne du non-naturel et de l'acquis, ouvre-t-elle un espace de responsabilité et de choix ?

2. Vivre selon la nature, est-ce un idéal ? Réponse spontanée : oui — face aux artifices, aux excès et aux malaises de la culture, retrouver la nature semble un idéal de simplicité, d'authenticité et de bonheur (l'« homme naturel » bon de Rousseau, la frugalité prônée par certaines morales antiques). Difficulté : mais « la nature » est une notion équivoque (nature extérieure ? instincts ? essence humaine ?), et l'homme est par nature un être de culture ; un prétendu retour à la nature est soit impossible, soit régressif (l'enfant sauvage n'est pas un modèle d'humanité). De plus, déduire ce qui doit être de ce qui est par nature est un sophisme. Problème : « vivre selon la nature » désigne-t-il un retour en deçà de la culture, ou bien faut-il l'entendre comme l'accomplissement, par la culture même, de ce que l'homme a de meilleur — auquel cas l'idéal ne serait pas le naturel, mais le proprement humain ?

Méthode. On part de la thèse, on suit le mouvement de l'argumentation, puis on en mesure les enjeux et les limites par confrontation avec un autre auteur du programme.

1. La thèse. Ce qui distingue l'homme de l'animal, ce n'est pas une supériorité naturelle mais, paradoxalement, une déficience : l'homme est biologiquement mal équipé (peu d'instincts fiables, pas d'organes spécialisés). Cette absence de spécialisation l'oblige à compenser ce qui lui manque par la culture. L'animal est « enfermé dans son espèce » et sans histoire ; l'homme, indéterminé, a une histoire parce qu'il doit s'inventer.

2. « Cette indétermination même est sa chance ». Le manque d'instincts, qui devrait être un handicap mortel, devient un avantage parce qu'il libère l'homme de la fixité animale. N'étant pas programmé pour un seul milieu, il peut s'adapter à tous, inventer des outils, des langues, des institutions. Le manque appelle l'invention : la culture est la réponse à une nature inachevée. C'est précisément parce qu'il n'a pas de réponse toute faite que l'homme est capable d'en produire une infinité — c'est le sens de la perfectibilité.

3. « Milieu tout fait » / « se faire un monde ». L'animal vit dans un milieu : un environnement préétabli auquel ses instincts sont accordés une fois pour toutes (l'abeille et sa ruche). L'homme, lui, n'a pas de milieu donné ; il doit construire son propre monde, c'est-à-dire un univers de significations, d'objets techniques et de normes qu'aucune nature ne lui fournit. Le milieu est subi et clos ; le monde est produit, ouvert et historique. C'est la culture qui fait passer du milieu au monde.

4. L'objection aristotélicienne. Pour Aristote, l'homme a bien une nature déterminée : il est par nature un animal rationnel et politique, et la culture (la cité, le langage) ne compense pas un manque, elle accomplit une finalité naturelle. Là où le texte fait de la culture une suppléance à un défaut, Aristote y verrait la réalisation d'une essence : la nature humaine n'est pas un vide à combler mais une puissance à actualiser. On pourrait répondre que les deux thèses se rejoignent : ce que l'homme a « par nature », c'est justement d'être l'être qui doit se cultiver.